Kajian

Sumber Hukum Islam

SUMBER​​ HUKUM​​ ISLAM

Oleh​​ :​​ H.​​ Ahmad​​ Irfan,​​ SS.M.Pd.I​​ 

  • AL-QUR’AN​​ SEBAGAI​​ SUMBER​​ NILAI

 

  • Pengertian​​ dan​​ Nama​​ Al-Qur’an

    • Pengertian

Al-Qur’an​​ berasal​​ dari​​ kata​​ qaraa​​ yang​​ berarti​​ bacaan​​ atau​​ sesuatu​​ yang​​ dibaca.​​ Secara​​ termiologis​​ Al-Qur’an​​ adalah​​ kalamullah​​ yang​​ diturunkan​​ kepada​​ Nabi​​ terakhir​​ Muhammad​​ SAW,​​ melalui​​ perantaraan​​ malaikat​​ jibril.​​ Al-Qur’an​​ tertulis​​ dalam​​ mushaf​​ dan​​ sampai​​ kepada​​ manusia​​ secara​​ mutawatir.​​ Membacanya​​ bernilai​​ ibadah,​​ diawali​​ dengan​​ surat​​ Al-Fatihah​​ dan​​ ditutupi​​ dengan​​ surat​​ An-Nas.

Dari​​ definisi​​ diatas​​ dapat​​ disimpulkan​​ bahwa​​ :

Pertama,Al-Qur’an​​ adalah​​ kalamullah​​ atau​​ firman​​ Allah,​​ bukan​​ ucapan​​ Nabi​​ atau​​ manusia​​ lainnya.​​ Tidak​​ ada​​ sepatah​​ kata​​ pun​​ ucapan​​ nabi​​ dalam​​ Al-Qur’an.​​ Pada​​ saat​​ Al-Qur’an​​ diturunkan,​​ nabi​​ melarang​​ para​​ sahabatnya​​ untuk​​ menghafal​​ atau​​ mencatat,​​ apalagi​​ mengumpulkan​​ ucapannya,​​ beliau​​ hanya​​ menyuruh​​ menghafal​​ dan​​ menuliskan​​ Al-Qur’an.​​ Hal​​ semata-mata​​ untuk​​ menjaga​​ kemurnian​​ firman​​ Allah.​​ Dngan​​ demikian,​​ tidak​​ ada​​ bukti​​ sama​​ sekali​​ pandangan​​ kaum​​ orientalis​​ yang​​ mengatakan​​ Al-Qur’an​​ sebagai​​ karangan​​ Nabi.

Kedua,Al-Qur’an​​ diturunkan​​ kepada​​ Nabi​​ Muhammad,​​ yaitu​​ Muhammad​​ bin​​ Abdullah​​ yang​​ lahir​​ di​​ mekah​​ pada​​ tahun​​ 571​​ M,​​ Rasul​​ yang​​ terakhir,​​ penutup​​ segala​​ wahyu​​ yang​​ diturunkan​​ Allah​​ ke​​ muka​​ bumi,​​ sebagaiman​​ firman-Nya​​ :​​ 

مَا​​ كَانَ​​ مُحَمَّدٌ​​ أَبَا​​ أَحَدٍ​​ مِنْ​​ رِجَالِكُمْ​​ وَلَٰكِنْ​​ رَسُولَ​​ اللَّهِ​​ وَخَاتَمَ​​ النَّبِيِّينَ​​ ۗ​​ وَكَانَ​​ اللَّهُ​​ بِكُلِّ​​ شَيْءٍ​​ عَلِيمًا

Muhammad​​ itu​​ sekali-kali​​ bukanlah​​ bapak​​ dari​​ seorang​​ laki-laki​​ di​​ antara​​ kamu,​​ tetapi​​ dia​​ adalah​​ Rasulullah​​ dan​​ penutup​​ nabi-nabi.​​ Dan​​ adalah​​ Allah​​ Maha​​ Mengetahui​​ segala​​ sesuatu.​​ (Q.S.​​ Al-Ahzab,​​ 33:40)

Ketiga,Al-Qur’an​​ diturunkan​​ Allah​​ melalui​​ peraturan​​ malaikat​​ Jibril​​ secara​​ berangsur-angsur​​ selama​​ 22​​ tahun​​ 2​​ bulan​​ 22​​ hari​​ kepada​​ Nabi​​ Muhammad.

Keempat,Al-Qur’an​​ dikumpulkan​​ dalam​​ mushaf​​ yang​​ sejak​​ masa​​ turunnya​​ dihafalkan​​ dan​​ ditulis​​ oleh​​ para​​ sahabat​​ kemudian​​ dikumpulkan​​ dalam​​ satu​​ mushaf​​ yang​​ seluruhnya​​ berisi​​ 6.666​​ ayat​​ dan​​ 114​​ surat.

Kelima,Al-Qur’an​​ ini​​ sampai​​ kepada​​ umat​​ islam​​ secara​​ mutawir,​​ atau​​ terus​​ menerus​​ diturunkan​​ dai​​ generasi​​ ke​​ generasi​​ dalam​​ keadaan​​ tetap​​ dan​​ terjaga,​​ baik​​ huruf​​ maupun​​ kalimat-kalimat​​ yang​​ ada​​ didalamnya,​​ sehingga​​ keaslian​​ Al-Qur’an​​ tetap​​ terjamin​​ epanjang​​ masa.

Keenam,​​ membaca​​ Al-Qur’an​​ bernilai​​ ibadah​​ bagi​​ pembaca​​ dan​​ pendengarannya.​​ Hal​​ ini​​ berarti​​ membaca​​ Al-Qur’an​​ merupakan​​ bentuk​​ kegiatan​​ ritual​​ yang​​ bernilai​​ ibadah,​​ sekalipun​​ pembaca​​ atau​​ pendengarannya​​ tidak​​ mengetahui​​ arti​​ yang​​ dibacanya.​​ Iman​​ Kepada​​ Kitab​​ Allah​​ “​​ Al-Qur’an

Ketujuh,Al-Qur’an​​ dimulai​​ dengan​​ surat​​ Al-​​ Fatihah​​ dan​​ diakhiri​​ denga​​ surat​​ An-Nas.​​ Ini​​ mengandung​​ arti​​ bahwa​​ susunan​​ surat​​ dan​​ ayat​​ Al-Qur’an​​ bersifat​​ tetap​​ sejak​​ diturunkannya​​ sampai​​ akhir​​ zaman.​​ Sejak​​ dirunkannya​​ sampai​​ sekarang​​ yang​​ telah​​ berusia​​ hampir​​ lima​​ belas​​ abad.​​ Isi,​​ susunan​​ surat,​​ ayat​​ dan​​ bacaan​​ Al-Qur’an​​ sama.​​ Tidak​​ ada​​ dan​​ tidak​​ akan​​ pernah​​ ada​​ versi​​ lain.​​ 

 

  • Nama-nama​​ Al-Qur’an

  • Al-Qur’an,​​ kata​​ Al-Qur’an​​ sebagai​​ nama​​ kitab​​ ini​​ disebutkan​​ dalam​​ firman​​ Allah:

لَوْ​​ أَنْزَلْنَا​​ هَٰذَا​​ الْقُرْآنَ​​ عَلَىٰ​​ جَبَلٍ​​ لَرَأَيْتَهُ​​ خَاشِعًا​​ مُتَصَدِّعًا​​ مِنْ​​ خَشْيَةِ​​ اللَّهِ​​ ۚ​​ وَتِلْكَ​​ الْأَمْثَالُ​​ نَضْرِبُهَا​​ لِلنَّاسِ​​ لَعَلَّهُمْ​​ يَتَفَكَّرُونَ

Kalau​​ sekiranya​​ Kami​​ turunkan​​ Al-Qur’an​​ ini​​ kepada​​ sebuah​​ gunung,​​ pasti​​ kamu​​ akan​​ melihatnyatunduk​​ terpecah​​ belah​​ disebabkan​​ ketakutannya​​ kepada​​ Allah.​​ Dan​​ perumpamaan-perumpamaanitu​​ Kami​​ buat​​ untuk​​ manusia​​ supaya​​ mereka​​ berfikir.​​ (Q.S.Al-Hasyr:​​ 21)

  • Al-Furqan​​ artinya​​ pembeda​​ atau​​ pemisah,​​ yaitu​​ kitab​​ yang​​ membedakan​​ antara​​ yang​​ hak​​ dan​​ batil.​​ Penamaan​​ ini​​ terungkap​​ dalam​​ firman​​ Allah:

تَبَارَكَ​​ الَّذِي​​ نَزَّلَ​​ الْفُرْقَانَ​​ عَلَىٰ​​ عَبْدِهِ​​ لِيَكُونَ​​ لِلْعَالَمِينَ​​ نَذِيرًا

Maha​​ suci​​ Allah​​ yang​​ telah​​ menurunkan​​ Al​​ Furqaan​​ (Al​​ Qur’an)​​ kepada​​ hamba-Nya,​​ agar​​ dia​​ menjadipemberi​​ peringatan​​ kepada​​ seluruh​​ alam,​​ (Q.S.​​ Al-Furqan,​​ 25:1)

  • Adz-Dzikra​​ artinya​​ peringatan,​​ yaitu​​ kitab​​ yang​​ berisi​​ peringatan​​ Allah​​ kepada​​ manusia.​​ Penamaan​​ ini​​ terungkap​​ dalam​​ firman​​ Allah:

إِنَّا​​ نَحْنُ​​ نَزَّلْنَا​​ الذِّكْرَ​​ وَإِنَّا​​ لَهُ​​ لَحَافِظُونَ

Sesungguhnya​​ Kami-lah​​ yang​​ menurunkan​​ Al​​ Qur’an,​​ dan​​ sesungguhnya​​ Kami​​ benar-benar​​ memeliharanya.(Q.S.​​ Al-Hijr,​​ 15:9)

  • Al-Kitab​​ artinya​​ tulisan​​ atau​​ yang​​ ditulis,​​ yaitu​​ kitab​​ yang​​ ditulis​​ dalam​​ mushaf.​​ Penamaan​​ ini​​ terungkap​​ dalam​​ firman​​ Allah:

الْحَمْدُ​​ لِلَّهِ​​ الَّذِي​​ أَنْزَلَ​​ عَلَىٰ​​ عَبْدِهِ​​ الْكِتَابَ​​ وَلَمْ​​ يَجْعَلْ​​ لَهُ​​ عِوَجًا​​ ۜ

Segala​​ puji​​ bagi​​ Allah​​ yang​​ telah​​ menurunkan​​ kepada​​ hamba-Nya​​ Al​​ Kitab​​ (Al-Qur’an)​​ dan​​ Dia​​ tidakmengadakan​​ kebengkokan​​ di​​ dalamnya.​​ (Q.S.​​ Al-Kahfi,​​ 18:1)

 

 

  • Fungsi​​ dan​​ Peran​​ Al-Qur’an

 

    • Al-Qur’an​​ Diturunkan​​ sebagai​​ Petunjuk​​ bagi​​ Manusia

Hidup​​ manusia​​ di​​ uka​​ bumi​​ bertujuan​​ untuk​​ mencapai​​ kebahgiaan.​​ Setiap​​ orang​​ memiliki​​ penilaian​​ tentang​​ kebhagiaan​​ yang​​ hendak​​ dicapainya,​​ sesuai​​ dengan​​ pandangan​​ dasarnya​​ dalam​​ memelihara​​ kehidupan.​​ Kaum​​ materialistis​​ yang​​ memendang​​ hidup​​ sebagai​​ materi,​​ mengarahkan​​ hidupnya​​ untuk​​ memenuhi​​ kebutuhan​​ materialnya,​​ berupa​​ kekayaan​​ dan​​ lain-lain​​ yang​​ bersifat​​ material.​​ Kebahagiaan​​ bagi​​ mereka​​ terdapat​​ pada​​ banyaknya​​ materi​​ yang​​ diperoleh.

Al-Qur’an​​ memberikan​​ petunjuk​​ kearah​​ pencapaian​​ kebahagiaan​​ yang​​ hakiki,​​ yaitu​​ kebahagiaan​​ di​​ dunia​​ dan​​ di​​ akhirat.​​ Kebahagiaan​​ yang​​ hendak​​ dicapai​​ bukanlah​​ kebahagiaan​​ berdasarkan​​ perkiraan​​ pikiran​​ manusia​​ saja,​​ melainkan​​ kebahagiaan​​ yang​​ abadi.​​ Untuk​​ mencapai​​ kebahagiaan​​ yang​​ abadi​​ itu,​​ Al-Qur’an​​ memberikan​​ petunjuk​​ yanh​​ jelas,​​ yaitu​​ meletakkan​​ seluruh​​ aspek​​ kehidupan​​ dalam​​ kerangka​​ ibadah​​ kepada​​ Allah.​​ Firman​​ Allah​​ :

وَمَا​​ خَلَقْتُ​​ الْجِنَّ​​ وَالْإِنْسَ​​ إِلَّا​​ لِيَعْبُدُونِ

Dan​​ aku​​ tidak​​ menciptakan​​ jin​​ dan​​ manusia​​ melainkan​​ supaya​​ mereka​​ mengabdi​​ kepada-Ku.​​ (Q.S.​​ Adz-Dzariyat,​​ 51:56)

Apabila​​ hidup​​ telah​​ diletakkan​​ dalam​​ penghambaan​​ yang​​ mutlak​​ kepada​​ Allah,​​ maka​​ ridha​​ Allah​​ akan​​ turun​​ dan​​ kebahagiaan​​ yang​​ hakiki​​ akan​​ dapat​​ dicapai.

  • Al-Qur’an​​ Memberikan​​ Penjelasan​​ Terhadap​​ Segala​​ Sesuatu

Al-Qur’an​​ diturunkan​​ ke​​ muka​​ bumi​​ untuk​​ memberikan​​ penjelasan​​ tentang​​ segala​​ sesuatu,​​ sehingga​​ manusia​​ memiliki​​ pedoman​​ dan​​ arahan​​ yang​​ jelas​​ dalam​​ melaksanakan​​ tugas​​ hidupnya​​ sebagai​​ makhluk​​ Allah.​​ Firman​​ Allah​​ :​​ 

مَا​​ فَرَّطْنَا​​ فِي​​ الْكِتَابِ​​ مِنْ​​ شَيْءٍ

Tidaklah​​ Kami​​ luputkan​​ (tinggalkan)​​ dalam​​ Al-Kitab​​ (Al-Qur’an)​​ sesuatu​​ pun.​​ (Q.S.​​ Al-Anam,​​ 6:38)

Berdasarkan​​ ayat​​ diatas​​ tampak​​ bahwa​​ Al-Qur’an​​ berfungsi​​ memberikan​​ penjelasan​​ kepada​​ manusia​​ tentang​​ segala​​ sesuatu.​​ Segala​​ sesuatu​​ bukanlah​​ apa​​ saja​​ yang​​ ada​​ di​​ bumi​​ ini​​ dijelaskan​​ oleh​​ Al-Qur’an,​​ karena​​ Al-Qur’an​​ bukan​​ kamus​​ atau​​ encyclopedi,​​ tetapi​​ Al-Qur’an​​ memberikan​​ dasar-dasar​​ yang​​ bersifat​​ global​​ dan​​ mendasar.​​ Oleh​​ karena​​ itu,​​ manusia​​ didorong​​ untuk​​ mengembangkan​​ kemampuannya​​ umtuk​​ menggali​​ isi​​ pesan​​ yang​​ terkandung​​ di​​ dalmnya.​​ Hal​​ ini​​ berarti​​ bahwa​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ telah​​ ada​​ pokok-pokok​​ agama,​​ norma-norma,​​ hukum-hukum,​​ dan​​ pokok-pokok​​ segala​​ sesuatu​​ yang​​ dapat​​ membawa​​ manusia​​ ke​​ arah​​ kebahagiaan​​ di​​ dunia​​ dan​​ akhirat.​​ Allah​​ menjelakan​​ dalam​​ ayat​​ lain​​ :​​ 

وَنَزَّلْنَا​​ عَلَيْكَ​​ الْكِتَابَ​​ تِبْيَانًا​​ لِكُلِّ​​ شَيْءٍ​​ وَهُدًى​​ وَرَحْمَةً​​ وَبُشْرَىٰ​​ لِلْمُسْلِمِينَ

Dan​​ Kami​​ turunkan​​ kepadamu​​ Al​​ Kitab​​ (Al​​ Qur’an)​​ untuk​​ menjelaskan​​ segala​​ sesuatu​​ dan​​ petunjuk​​ serta​​ rahmat​​ dan​​ kabar​​ gembira​​ bagi​​ orang-orang​​ yang​​ berserah​​ diri.​​ (Q.S.​​ An-Nahl,​​ 16:38)

Dalam​​ ayat​​ tersebut​​ dikemukakan​​ pula​​ bahwa​​ Al-Qur’an​​ berfungsi​​ memberikan​​ petunjuk,​​ rahmat​​ dan​​ menyampaikan​​ kabar​​ gembira​​ kepada​​ manusia​​ yang​​ berserah​​ diri.​​ Al-Qur’an​​ menjelaskan​​ apa​​ yang​​ tidak​​ dapat​​ diketahui​​ manusia,​​ seperti​​ hal-hal​​ yang​​ gaib.​​ Memberi​​ petunjuk​​ berarti​​ membimbing​​ dan​​ mengarahkan​​ manusia​​ pada​​ tujuan​​ yang​​ seharusnya​​ dicapai​​ dalam​​ kehidupannya,​​ sehingga​​ tidak​​ salah​​ dalam​​ memilih​​ jalan​​ yang​​ akan​​ ditempuhnya,​​ yaitu​​ mencapai​​ keridhaan​​ Allah​​ SWT.​​ Memberi​​ rahmat​​ adalah​​ Al-Qur’an​​ membawa​​ manusia​​ ke​​ dalam​​ kasih​​ sayang​​ Allah,​​ sehingga​​ apa​​ yang​​ dilakukan​​ manusia​​ senatiasa​​ berada​​ di​​ jalan​​ yang​​ disenangi​​ Allah.​​ Bagi​​ alam​​ lingkungannya,​​ manusia​​ menjadi​​ subjek​​ yang​​ memberikan​​ manfaat​​ melalui​​ kasih​​ sayang​​ yang​​ menjadi​​ pendorongnya.

Adapun​​ yang​​ dimaksud​​ dengan​​ kabar​​ gembira​​ adalah​​ bahwa​​ Al-Qur’an​​ memberikan​​ harapan-harapan​​ masa​​ depan​​ bagi​​ orang-orang​​ yang​​ beriman,​​ tunduk​​ dan​​ patuh​​ kepada​​ aturan​​ Allah,​​ yaitu​​ janji​​ Allah​​ untuk​​ memberikan​​ kesenangan​​ dan​​ kenikmatan​​ yang​​ tiada​​ tara.​​ Seorang​​ muslim​​ dapat​​ hidup​​ optimis​​ dan​​ tidak​​ putus​​ asa​​ dalam​​ mennghadapi​​ persoalan-persoalan​​ hidup​​ yang​​ dihadapinya.​​ Ini​​ juga​​ merupakan​​ kabar​​ gembira​​ bagi​​ orang​​ yang​​ beriman,​​ bahwa​​ iman​​ dan​​ perbuatan​​ baik​​ mereka​​ akan​​ dibalas​​ dengan​​ surga​​ yang​​ penuh​​ nikmat.​​ 

  • Al-Qur’an​​ sebagai​​ Penawar​​ Jiwa​​ yang​​ Haus​​ (Syifa)

Al-Qur’an​​ berfungsi​​ juga​​ sebagai​​ obat​​ (penawar)​​ bagi​​ manusia,​​ sebagaimana​​ firman​​ Allah​​ :

وَنُنَزِّلُ​​ مِنَ​​ الْقُرْآنِ​​ مَا​​ هُوَ​​ شِفَاءٌ​​ وَرَحْمَةٌ​​ لِلْمُؤْمِنِينَ​​ ۙ​​ وَلَا​​ يَزِيدُ​​ الظَّالِمِينَ​​ إِلَّا​​ خَسَارًا

Dan​​ Kami​​ turunkan​​ dari​​ Al​​ Qur’an​​ suatu​​ yang​​ menjadi​​ penawar​​ dan​​ rahmat​​ bagi​​ orang-orang​​ yang​​ beriman​​ dan​​ Al​​ Qur’an​​ itu​​ tidaklah​​ menambah​​ kepada​​ orang-orang​​ yang​​ zalim​​ selain​​ kerugian.​​ (Q.S.​​ Al-Israa,​​ 17:82)

Syifa​​ artinya​​ obat,​​ penawar​​ atau​​ penyembuh.​​ Sasaran​​ dari​​ penyambuhan​​ ini​​ adalah​​ hati,​​ yaitu​​ memberikan​​ penyembuhan​​ terhadap​​ segala​​ penyakit​​ hati​​ yang​​ membuat​​ manusia​​ menderita​​ penyakit​​ rohaniah.​​ Penyakit​​ ini​​ dapat​​ menghinggapi​​ manusia​​ setiap​​ saat​​ dalam​​ bentuk​​ kecemasan,​​ kegelisahan,​​ dan​​ kekecewaan​​ yang​​ dapat​​ mengakibatkan​​ kekosongan​​ dan​​ kegoncangan​​ jiwa.​​ Disini​​ Al-Qur’an​​ dapat​​ menajadi​​ faktor​​ penyembuh​​ batin,​​ penawar​​ dari​​ kehausan​​ dan​​ kelelahan​​ rohaniah,​​ serta​​ memberikan​​ ketenangan​​ dan​​ ketentraman​​ jiwa.

 

  • Kodifikasi​​ Al-Qur’an

    • Kodifikasi​​ Pada​​ Masa​​ Rasulullah

Al-Qur’an​​ diturunkan​​ kepada​​ nabi​​ Muhammad​​ secara​​ berangsur-angsur​​ selama​​ 22​​ tahun​​ 2​​ bulan​​ 22​​ hari.​​ Ketika​​ Nabi​​ berada​​ di​​ mekah​​ turun​​ ayat-ayat​​ yang​​ kemudian​​ disebut​​ ayat​​ Makiyah​​ dan​​ pada​​ saat​​ Nabi​​ berada​​ di​​ Madinah​​ turun​​ ayat-ayat​​ yang​​ disebut​​ ayat​​ Madaniyah.

Setiap​​ ayat​​ Al-Qur’an​​ turun​​ langsung​​ dihafalkan​​ di​​ luar​​ kepala​​ oleh​​ nabi​​ dan​​ diajarkan​​ pula​​ pada​​ kepada​​ para​​ sahabat​​ dan​​ langsung​​ dihafalkan​​ juga​​ oleh​​ mereka.​​ Selanjutnya​​ para​​ sahabat​​ yang​​ hafal​​ Al-Qur’an​​ disuruh​​ pula​​ oleh​​ nabi​​ untuk​​ mengajarkannya​​ kepada​​ yang​​ lain.

Pada​​ masa​​ rasul​​ para​​ sahabat​​ pun​​ menuliskan​​ ayat​​ yang​​ turun​​ pada​​ alat-alat​​ tulis​​ yang​​ mereka​​ miliki,​​ seperti​​ pelepah​​ kurma,​​ batu-batu​​ tipis,​​ dedaunan,​​ kulit​​ binatang,​​ kemudian​​ disimpan​​ di​​ rumah​​ Rasul.

Kodifikasi​​ Al-Qur’an​​ pada​​ dasarnya​​ telah​​ dilakukan​​ pada​​ saat​​ Rasul​​ masih​​ hidup.​​ Pada​​ setiap​​ kali​​ ayat​​ Al-Qur’an​​ turun,​​ Nabi​​ memberikan​​ petunjuk​​ kepada​​ para​​ sahabat​​ dan​​ sekretarisnya​​ dalam​​ penyimpanan​​ ayat​​ dan​​ surat​​ dalam​​ susunan​​ ayat-ayat​​ Al-Qur’an.​​ Nabi​​ mengumpulkan​​ ayat-ayat​​ yang​​ ditulis​​ oleh​​ para​​ penulis​​ wahyu​​ dan​​ memerintahkan​​ Ali​​ untuk​​ menghimpunnya.​​ Hal​​ ini​​ diungkapkan​​ dalam​​ riwayat​​ Ali​​ bin​​ Ibrahim​​ yang​​ diterima​​ dari​​ Abu​​ Bakar​​ Al-hadharami​​ dari​​ Abu​​ Abdullah​​ Ja’far​​ bin​​ Muhammad,​​ katanya​​ :​​ bahwa​​ Rasulullah​​ Saw.​​ Bersabda​​ kepada​​ Ali​​ :​​ ”​​ Wahai​​ Ali,​​ sesungguhnya​​ Al-Qur’an​​ terdapat​​ di​​ belakang​​ tempat​​ tidurkku​​ yang​​ tertulis​​ dalam​​ suhuf​​ (lembaran)​​ sutra​​ dan​​ kertas.​​ Ambillah​​ dan​​ kumpulkanlah.,​​ dan​​ jangan​​ sampai​​ hilang,​​ sebagaimana​​ kaum​​ Yahudi​​ menghilangkan​​ Tauarat”.​​ Kemudian​​ Ali​​ pergi​​ untuk​​ mengumpulkannya​​ pada​​ kain​​ kuning​​ dan​​ menutupinya.​​ Dengan​​ demikian​​ jelaslah​​ bahwa​​ kodifikasi​​ Al-Qur’an​​ telah​​ dilakukan​​ secra​​ sempurna​​ pada​​ masa​​ Rasulullah.​​ Hanya,​​ pada​​ masa​​ rasul​​ pengumpulan​​ Al-Qur’an​​ dalam​​ bentuk​​ mushaf.​​ Susunan​​ ayat-ayat​​ dan​​ surat-suratnya​​ belum​​ dilakukan,​​ karena​​ pada​​ saat​​ itu​​ turunya​​ Al-Qur’an​​ masih​​ berlangsung​​ yang​​ kadang-kadang​​ dari​​ tertentu​​ tersela​​ oleh​​ turunnya​​ ayat-ayat​​ yang​​ lain,​​ sebelum​​ atau​​ sesudah​​ ayat​​ tersebut.​​ Kemudian​​ wahyu​​ turun​​ yang​​ terdiri​​ atas​​ ayat-ayat​​ yang​​ merupakan​​ bagian​​ dari​​ surat​​ pertama,​​ hingga​​ akhirnya​​ sempurna​​ wahyu​​ diturunkan.

Setelah​​ wahyu​​ diturunkan​​ secara​​ sempurna​​ tidak​​ lama​​ kemudian​​ Rasulullah​​ wafat,​​ yaitu​​ pada​​ tahun​​ diturunkannya​​ ayat​​ Al-Qur’an​​ yang​​ terakhir.​​ Rupanya​​ tidak​​ cukup​​ waktu​​ untuk​​ mengumpulkan​​ tulisan​​ dan​​ menyusun​​ Al-Qur’an​​ dalam​​ satu​​ mushaf.​​ Namun​​ demikian,​​ sebelum​​ wafat,​​ Rasulullah​​ mengumumkan​​ kepada​​ sejumlah​​ sahabat​​ tentang​​ penyusunan​​ Al-Qur’an,​​ sehingga​​ para​​ huffadz​​ (penghafal​​ Al-Qur’an)​​ bisa​​ membacanya​​ secara​​ sempurna​​ dan​​ tersusun​​ sebagaimana​​ yang​​ diperintahkan​​ Rasul​​ melalui​​ pengajaran​​ Jibril​​ pada​​ penurunan​​ wahyu​​ yang​​ terakhir.​​ Hal​​ ini​​ menjadi​​ jaminan​​ tersusunnya​​ Al-Qur’an​​ dalam​​ satu​​ mushaf.​​ (Suryana​​ 1997)

  • Kodifikasi​​ Pada​​ Masa​​ Para​​ Khalifah

Pada​​ masa​​ sahabat,​​ Al-Qur’an​​ sudah​​ tertulis,​​ tetapi​​ belum​​ terkumpul​​ dalam​​ satu​​ mushaf,​​ ayat-ayat​​ itu​​ masih​​ berserakan.​​ Pada​​ masa​​ kekhalifahan​​ Abu​​ Bakar​​ RA,​​ Umar​​ bin​​ Khatab​​ menyarankan​​ agar​​ Al-Qur’an​​ ditulis​​ dan​​ dikumpulkan​​ dalam​​ satu​​ mushaf.​​ Pada​​ awalnya​​ Abu​​ Bakar​​ menolak​​ dengan​​ alasan​​ Rasul​​ pun​​ tidak​​ melakukannya.​​ Setelah​​ keperluan​​ itu​​ dirasakan​​ mendesak​​ apalagi​​ setelah​​ terjadinya​​ peperangan​​ peperangan​​ melawan​​ orang-orang​​ murtad​​ yang​​ banyak​​ menewaskan​​ para​​ penghafal​​ Al-Qur’an,​​ Abu​​ Bakar​​ memerintahkan​​ Ali​​ bin​​ Abi​​ Thalib,​​ Zaid​​ bin​​ Tsabit,​​ dan​​ Umayah​​ bin​​ Kaar​​ serta​​ Utsman​​ bin​​ Affan​​ untuk​​ menulis​​ dan​​ membukukannya.​​ Seteladisusun,​​ mushaf​​ itu​​ disimpan​​ oleh​​ Abu​​ Bakar​​ hingga​​ wafat.​​ Kemudian​​ dipegang​​ oleh​​ Umar​​ bin​​ khatab,​​ dan​​ setelah​​ Umar​​ wafat​​ disimpan​​ oleh​​ Hafsah​​ binti​​ Umar.

Khalifah​​ Utsman​​ menggandakan​​ mushaf​​ Al-Qur’an​​ menjadi​​ 5​​ buah.​​ Beliau​​ mengirimkannya​​ keberbagai​​ daerah​​ sebagai​​ rujukan​​ dan​​ dasar​​ pemerintahan​​ di​​ daerah-daerah​​ kedaulatan​​ Islam.​​ Sejak​​ saat​​ itu​​ mushaf​​ Al-Qur’an​​ tersebut​​ menjadi​​ rujukan​​ bagi​​ penulisan​​ mushaf​​ selanjutnya,​​ dan​​ tersebar​​ keseluruh​​ dunia​​ isalm​​ sampai​​ sekarang.​​ Al-Qur’an​​ tersebar​​ diseluruh​​ dunia,​​ tidak​​ terdapat​​ perbedaan​​ didalamnya​​ dari​​ mushaf​​ terdahulu.

 

  • Kandungan​​ Al-Qur’an

Al-Qur’an​​ terdiri​​ dari​​ 114​​ surat,​​ 6666​​ ayat,​​ 74437​​ kalimat,​​ dan​​ 325345​​ huruf,​​ mengandung​​ pokok-pokok​​ berbagai​​ hal​​ di​​ dalamnya.​​ Kelengkapan​​ kandungan​​ Al-Qur’an​​ diterangkan​​ sendiri​​ di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ sebagai​​ berikut:​​ 

مَا​​ فَرَّطْنَا​​ فِي​​ الْكِتَابِ​​ مِنْ​​ شَيْءٍ

Tidaklah​​ Kami​​ luputkan​​ (tinggalkan)​​ dalam​​ Al-Kitab​​ (Al-Qur’an)​​ sesuatu​​ pun.​​ (Q.S.​​ Al-Anam,​​ 6:38)

Dalam​​ ayat​​ di​​ atas​​ dapat​​ diketahui​​ bahwa​​ di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ terkandung​​ segala​​ sesuatu​​ yang​​ menjadi​​ pokok-pokok​​ segala​​ aspek​​ kehidupan​​ manusia.​​ Maksud​​ segala​​ sesuatu​​ pada​​ ayat​​ di​​ atas​​ adalah​​ bahwa​​ Al-Qur’an​​ memberikan​​ prinsip-prinsip​​ dasar​​ bagi​​ manusia​​ dalam​​ mengatur​​ kehidupannya​​ di​​ dunia​​ yang​​ sejalan​​ dengan​​ arah​​ yang​​ seharusnya​​ dicapai​​ untuk​​ mendapatkan​​ kebahagian​​ yang​​ hakiki​​ di​​ dunia​​ dan​​ akhirat.

Secara​​ umum​​ isi​​ kandungan​​ Al-Qur’an​​ terdiri​​ atas​​ :

  • Pokok-pokok​​ keyakinan​​ atau​​ keimanan​​ yang​​ melahirkan​​ teologi​​ atau​​ ilmu​​ kalam

  • Pokok-pokok​​ aturan​​ atau​​ hukum​​ yang​​ melahirkan​​ ilmu​​ hukum,​​ syariat​​ atau​​ ilmufiqih

  • Pokok-pokok​​ pengabdian​​ kepada​​ Allah​​ (​​ ibadah​​ )

  • Pokok-pokok​​ aturan​​ tingkah​​ laku​​ (​​ akhlak​​ )

  • Petunjuk​​ tentang​​ tanda-tanda​​ alam​​ yang​​ menunjukan​​ adanya​​ Tuhan

  • Petunjuk​​ mengenai​​ hubungan​​ golongan​​ kaya​​ dan​​ miskin

  • Sejarah​​ para​​ nabi​​ dan​​ umat​​ terdahulu

 

  • Keistimewaan​​ Al-Qur’an

Al-Qur’an​​ adalah​​ mukjizat​​ terbesar​​ yang​​ diberikan​​ Allah​​ kepada​​ Rasul-Nya.​​ Ia​​ merupakan​​ sumber​​ yang​​ tidak​​ pernah​​ kering​​ bagi​​ para​​ pencari​​ kebenaran,​​ menjadi​​ rujukan​​ para​​ ahli​​ bahasa,​​ sumber​​ kajian​​ para​​ ahli​​ fuqaha,​​ dan​​ sumber​​ argumentasi​​ para​​ ahli​​ hukum.​​ Al-Qur’an​​ juga​​ menjadi​​ kajian​​ yang​​ tidak​​ pernah​​ habis​​ bagi​​ ahli​​ sosiologi,​​ ekonomi​​ dan​​ politik,​​ memberikan​​ inspirasi​​ bagi​​ penyair​​ dan​​ pujangga.

Al-Qur’an​​ merupakan​​ satu-satunya​​ kitab​​ yang​​ berbicara​​ segala​​ macam​​ topik.​​ Ia​​ mengisahkan​​ masa​​ lampau,​​ masa​​ kini,​​ dan​​ menggambarkan​​ masa​​ depan.​​ Keistimewaan​​ Al-Qur’an​​ secara​​ umum​​ dapat​​ dijelaskan​​ sebagai​​ berikut:​​ 

  • Keistimewaan​​ bahasa​​ Al-Qur’an

Al-Qur’an​​ diturunkan​​ dengan​​ bahasa​​ arab​​ yang​​ fasih.​​ Sejak​​ masa​​ turunnya​​ sampai​​ sekarang​​ tidak​​ ada​​ yang​​ dapat​​ menandingi​​ ketinggian​​ dan​​ keindahan​​ bahasanya.​​ Al-Qur’an​​ berisi​​ 77.439​​ kata,​​ 323.015​​ huruf​​ yang​​ seimbang​​ jumlah​​ kata-katanya,​​ baik​​ antara​​ kata​​ dengan​​ pandangannnya,maupun​​ kata​​ dengan​​ lawan​​ kata​​ dan​​ dampaknya.​​ Misalnya​​ kata​​ hayat,​​ yang​​ artinya​​ hidup​​ berulang​​ sebanyak​​ 145​​ kali​​ sama​​ dengan​​ berulangnya​​ kata​​ maut.​​ Kata​​ malaikat​​ terulang​​ sama​​ jumlahnya​​ dengan​​ kata​​ dunia,​​ yaitu​​ 115​​ kali.​​ Kata​​ malaikat​​ terulang​​ 88​​ kali​​ sama​​ dengan​​ terulangnya​​ kata​​ setan.​​ Demikian​​ pula​​ kata​​ yaum​​ yang​​ artinnya​​ hari​​ diulang​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ sebanyak​​ 365​​ kali,​​ yaitu​​ jumlah​​ hari​​ dalam​​ setahun,​​ kata​​ syahr​​ yang​​ artinya​​ bulan​​ diulang​​ sebanyak​​ 12​​ kali,​​ sama​​ dengan​​ bulan​​ dalam​​ satu​​ tahun.

  • Al-Qur’an​​ menembus​​ seluruh​​ waktu,​​ tempat​​ dan​​ sasaran

Kemukjizatan​​ Al-Qur’an​​ dapat​​ dilihat​​ dari​​ berbagai​​ sudut​​ pandang.​​ Al-Qur’an​​ berbicara​​ tentang​​ manusia​​ secara​​ keseluruhan​​ tanpa​​ membedakan​​ jenis​​ kelamin,​​ suku​​ bangsa​​ dan​​ bahasa,​​ firman-Nya​​ :

قُلْ​​ يَا​​ أَيُّهَا​​ النَّاسُ​​ إِنِّي​​ رَسُولُ​​ اللَّهِ​​ إِلَيْكُمْ​​ جَمِيعًا...

Hai​​ manusia​​ sesungguhnya​​ aku​​ adalah​​ utusan​​ Allah​​ kepadamu​​ semua...​​ (Q.S.​​ Al-A’raf:158)

Dari​​ segi​​ waktu,​​ Al-Qur’an​​ berbicara​​ tentang​​ masa​​ lampau,​​ masa​​ kini​​ dan​​ masa​​ yang​​ akan​​ datang.​​ Al-Qur’an​​ berbicara​​ tentang​​ masa​​ lalu​​ berupa​​ kisah-kisah​​ para​​ Nabi​​ dan​​ masyarakat​​ terdahulu​​ sebagai​​ gambaran​​ dan​​ cermin​​ baik​​ berupa​​ kesuksesan​​ maupun​​ kegagalan​​ masyarakat​​ masa​​ lalu,​​ agar​​ menjadi​​ pelajaran​​ masa​​ kini​​ dan​​ masa​​ yang​​ akan​​ datang.Al-Qur’an​​ mengoreksi​​ kesalahan​​ umat​​ terdahulu​​ yang​​ telah​​ menyimpangkan​​ ayat​​ ayat​​ suci​​ yang​​ menimbulkan​​ mala​​ petaka​​ bagi​​ mereka​​ akibat​​ kesalahan​​ dan​​ kesombongannya.​​ Al-Qur’an​​ memberi​​ bukti​​ bagi​​ manusia​​ yang​​ hidup​​ pada​​ masa​​ kini​​ masa​​ yang​​ akan​​ datang​​ tentang​​ kebenaran​​ firman​​ dan​​ janji​​ Allah.​​ Misalnya,​​ Al-Qur’an​​ menggambarkan​​ kesombongan​​ Fir’aun​​ yang​​ mengaku​​ tuhan,​​ kemudian​​ mati​​ secara​​ menggenaskan​​ dengan​​ ditenggelamkan​​ di​​ laut​​ Merah,​​ sedangkan​​ mayatnya​​ (tubuhnya)​​ diselamtakan​​ Allah​​ untuk​​ menjadi​​ pelajaran​​ kepada​​ manusia​​ sebagaimana​​ firman-Nya​​ :

فَالْيَوْمَ​​ نُنَجِّيكَ​​ بِبَدَنِكَ​​ لِتَكُونَ​​ لِمَنْ​​ خَلْفَكَ​​ آيَةً​​ ۚ​​ وَإِنَّ​​ كَثِيرًا​​ مِنَ​​ النَّاسِ​​ عَنْ​​ آيَاتِنَا​​ لَغَافِلُونَ

Maka​​ pada​​ hari​​ ini​​ Kami​​ selamatkan​​ badanmu​​ supaya​​ kamu​​ dapat​​ menjadi​​ pelajaran​​ bagi​​ orang-orang​​ yang​​ datang​​ sesudahmu​​ dan​​ sesungguhnya​​ kebanyakan​​ dari​​ manusia​​ lengah​​ dari​​ tanda-tanda​​ kekuasaan​​ Kami.(Q.S.​​ Yunus,​​ 10:92)

Isyarat​​ Al-Qur’an​​ tentang​​ tubuh​​ firaun​​ itu,​​ ternyata​​ terbukti​​ dengan​​ ditemukannya​​ mayatnya​​ pada​​ abad​​ kedua​​ puluh.​​ Sekarang​​ mayat​​ (mummi)​​ nya​​ masih​​ tersimpan​​ dan​​ dapat​​ dilihat​​ di​​ musium​​ Mesir.

Dari​​ segi​​ materi,​​ Al-Qur’an​​ berbicara​​ tentang​​ segala​​ segi​​ kehidupan​​ manusia,​​ baik​​ politik,​​ ekonomi,​​ sosial​​ maupun​​ budaya.​​ Manusia​​ diberi​​ pengarahan​​ dan​​ bimbingan​​ tentang​​ prinsip-prinsip​​ dasar​​ yang​​ dapat​​ dijadikan​​ sebagai​​ pijakan​​ utama.​​ Oleh​​ karena​​ itu,​​ tidak​​ ada​​ kitab​​ suci​​ yang​​ berbicara​​ segala​​ hal​​ tentang​​ kehidupan​​ manusia,​​ kecuali​​ Al-Qur’an.

Al-Qur’an​​ juga​​ merupakan​​ satu-satunya​​ kitab​​ suci​​ yang​​ paling​​ banyak​​ dibaca​​ orang​​ dalam​​ sejarah​​ kehidupan​​ manusia,​​ pada​​ berbagai​​ masa​​ dan​​ berbagai​​ bangsa.​​ Bacaan​​ Al-Qur’an​​ dikumandangkan​​ setiap​​ waktu​​ oleh​​ jutaan​​ bahkan​​ milyaran​​ orang​​ diseluruh​​ dunia​​ dengan​​ bacaan​​ yang​​ teratur​​ dan​​ tertib.​​ Tidak​​ ada​​ kitab​​ suci​​ yang​​ diperlakukan​​ seperti​​ itu,​​ kecuali​​ Al-Qur’an.

Jika​​ diperhatikan​​ dari​​ segi​​ sejarah,​​ maka​​ tidak​​ ada​​ satu​​ kitab​​ suci​​ yang​​ tidak​​ pernah​​ berubah​​ satu​​ huruf​​ pun​​ dalam​​ kurun​​ waktu​​ ratusan​​ tahun​​ kecuali​​ Al-Qur’an.​​ Hingga​​ sekarang​​ di​​ kalangan​​ umat​​ islam​​ di​​ seluruh​​ dunia​​ tidak​​ ada​​ pertentangan​​ mengenai​​ Al-Qur’an.​​ Ia​​ merupakan​​ satu-satunya​​ pegangan​​ yang​​ sama​​ di​​ kalangan​​ umat​​ islam.​​ Semua​​ ini​​ merupakan​​ mukjizat​​ terbesar​​ sepanjang​​ sejarah​​ manusia​​ sampai​​ hancurnya​​ alam.

Segi​​ tempat,​​ Al-Qur’an​​ berbicara​​ mengenai​​ semua​​ wilayah​​ dan​​ kawasan​​ di​​ daratan,​​ lautan,​​ maupun​​ angkasa​​ raya​​ yang​​ mendorong​​ para​​ pembacanya​​ untuk​​ menyelidiki​​ dan​​ menelitinya​​ dengan​​ seksama.​​ Al-Qur’an​​ betul-betul​​ menunjukkan​​ misinya​​ ynag​​ bersifat​​ universal.​​ Bahkan​​ Al-Qur’an​​ mengarahkan​​ misinya​​ bukan​​ hanya​​ kepada​​ manusia​​ yang​​ bersifat​​ materi,​​ tetapi​​ juga​​ pada​​ makhluk​​ yang​​ bersifat​​ gaib,​​ yaitu​​ jin.

Keistimewaan​​ Al-Qur’an​​ dalam​​ kaitan​​ ilmu​​ pengetahuan​​ dan​​ teknologi​​ mulai​​ diungkapkan​​ para​​ ahli​​ dari​​ berbagai​​ disiplin​​ ilmu.​​ Dalam​​ seminar​​ mukjizat​​ Al-Qur’an​​ dan​​ As-Sunnah​​ tentang​​ IPTEK​​ di​​ IPTN​​ terungkap​​ secara​​ jelas,​​ pandangan​​ Al-Qur’an​​ tentang​​ IPTEKmemberikan​​ petunjuk​​ dan​​ isyarat​​ yang​​ mengarahkan​​ manusia​​ pada​​ pencapaian​​ derajat​​ khalifatullah​​ fil​​ ardh,​​ kesejahteraan​​ hidup​​ manusia​​ di​​ dunia​​ dan​​ akhirat.​​ 

Menjelang​​ abad​​ dua​​ puluh​​ satu​​ ini​​ Al-Qur’an​​ mulai​​ diselediki​​ oleh​​ para​​ ahli​​ bukan​​ hanya​​ dari​​ segi​​ hukum,​​ melainkan​​ dari​​ berbagai​​ disiplin​​ ilmu​​ pengetahuan.​​ Isyarat-isyarat​​ ayat-ayat​​ Al-Qur’an​​ dalam​​ berbagai​​ disiplin​​ ilmu​​ telah​​ mampu​​ memberikan​​ petunjuk​​ ke​​ arah​​ pemahaman​​ dan​​ pengembangan​​ sains​​ dan​​ teknologi.

  • Al-Qur’an​​ sumber​​ informasi​​ tentang​​ Tuhan,​​ Rasul​​ dan​​ Alam​​ Gaib

Al-Qur’an​​ merupakan​​ sumber​​ informasi​​ utama​​ bagi​​ manusia​​ terutama​​ tentang​​ Tuhan​​ dan​​ hal-hal​​ gaib​​ yang​​ tidak​​ bisa​​ diungkapkan​​ oleh​​ manusia​​ berdasarkan​​ kemampuan​​ akal​​ manusia​​ semata-mata.​​ Informasi​​ tentang​​ Tuhan​​ yang​​ tidak​​ mungkin​​ diragukan​​ kebenarannya​​ hanya​​ datang​​ dari​​ Tuhan​​ sendiri.​​ Sumber​​ kebenaran​​ manusia​​ didapat​​ berdasarkan​​ hasil​​ pikiran​​ manusia.​​ Tuhan​​ yang​​ digambarkan​​ oleh​​ manusia​​ berdasarkan​​ dugaan​​ dan​​ perkirakan​​ akalnya.

Al-Qur’an​​ adalah​​ firman​​ Tuhan​​ yang​​ memberikan​​ informasi​​ tentang​​ Tuhan​​ sendiri,​​ sehingga​​ manusia​​ memperoleh​​ pengetahuan​​ dan​​ keyakinanyang​​ benar​​ tentang​​ Tuhannya.

Di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ Tuhan​​ memperkenalkan​​ Diri-Nya​​ sehingga​​ kebenaran​​ Tuhan​​ bersifat​​ mutlak​​ dari​​ Tuhan.​​ Sifat-sifat,​​ rencana​​ dan​​ tujuan​​ Tuhan​​ diungkapkan-Nya​​ sendiri​​ kepada​​ manusia​​ melalui​​ Al-Qur’an.​​ Karena​​ itu​​ tidak​​ ada​​ sumber​​ informasi​​ tentang​​ Tuhan​​ yang​​ dapat​​ dipercaya,​​ kecuali​​ Al-Qur’an.

Al-Qur’an​​ memberikan​​ pula​​ legitimasi​​ terhadap​​ Rasul​​ yang​​ ditugaskan​​ Allah​​ mengemban​​ misinya​​ kepada​​ manusia.​​ Penunjukan​​ Rasul​​ oleh​​ Allah​​ dan​​ tercantum​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ merupakan​​ informasi​​ langsung​​ dari​​ Allah.

Al-Qur’an​​ memberikan​​ informasi​​ pula​​ tentang​​ adanya​​ hal-hal​​ yang​​ bersifat​​ gaib,​​ adanya​​ makhluk​​ yang​​ tidak​​ tampak,​​ seperti​​ jin​​ dan​​ malaikat,​​ hari​​ Kiamat,​​ hari​​ akhirat,​​ surga,​​ dan​​ neraka.

Hal-hal​​ yang​​ bersifat​​ gaib​​ itu​​ tidak​​ dapat​​ dipikirkan​​ melalui​​ akal​​ manusia,​​ tetapi​​ memerlukan​​ informasi​​ sehingga​​ manusia​​ mengetahui​​ dan​​ meyakini​​ keberadaannya.​​ Informasi​​ itu​​ dapat​​ diungkap​​ dari​​ Al-Qur’an​​ yang​​ merupakan​​ firman​​ dari​​ Sang​​ Maha​​ Pencipta;​​ Yang​​ menciptakan​​ alam​​ gaib.

  • Naskah​​ Asli​​ yang​​ terjaga

Al-Qur’an​​ adalah​​ satu-satunya​​ kitab​​ suci​​ yang​​ terjaga​​ keasliannya​​ sejak​​ masa​​ diturunkannya​​ sampai​​ kini​​ bahkan​​ hingga​​ akhir​​ zaman.​​ Keaslian​​ ini​​ disebabkan​​ oleh​​ Al-Qur’an​​ diturunkan,​​ ditulis,​​ dan​​ disampaikan​​ kepada​​ umatnya​​ setiap​​ zaman​​ secara​​ mutawatir​​ atau​​ terus​​ menerus,​​ baik​​ melalui​​ tulisan​​ (mushaf)​​ yang​​ sampai​​ sekarang​​ aslinya​​ masih​​ ada,​​ juga​​ setiap​​ masa​​ terdapat​​ para​​ banyak​​ penghafal​​ Al-Qur’an​​ (huffadz).​​ Apabila​​ terdapat​​ kesalahan​​ tulis​​ dapat​​ segera​​ diketahui​​ dan​​ dibetulkan.

Keaslian​​ Al-Qur’an​​ dibuktikan​​ pula​​ dengan​​ tidak​​ terjadinya​​ perubahan-perubahan​​ atau​​ kontroversi​​ tentang​​ ayat​​ Al-Qur’an​​ pada​​ umat​​ Islam​​ seluruh​​ duina.​​ Mushaf​​ Al-Qur’an​​ yang​​ ada​​ ditangan​​ umat​​ Islam​​ sama​​ di​​ seluruh​​ dunia.

  • Wahyu​​ Dan​​ Kenabian

Wahyu​​ secara​​ semantik​​ berarti​​ “isyarat​​ yang​​ cepat​​ (termasuk​​ bisikan​​ di​​ dalam​​ hati​​ dan​​ ilham),​​ surat,​​ tulisan,​​ dan​​ segala​​ sesuatu​​ yang​​ disampaikan​​ kepada​​ orang​​ lain​​ untuk​​ diketahui.

Di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ sendiri​​ wahyu​​ digunakan​​ dalam​​ beberapa​​ pengertian,​​ seperti​​ “isyarat”​​ (Q.S.Maryam/9:​​ 11),“pemberitahuan​​ secara​​ rahasia”​​ (Q.S.​​ Al-An`âm/6:​​ 112),​​ “perundingan​​ yang​​ jahat​​ dan​​ bersifat​​ rahasia”​​ (Q.S.Al-An`âm/6:​​ 121),​​ “ilham​​ yang​​ diberikan​​ kepada​​ binatang”​​ (Q.S.Al-Nahl/16:​​ 68),​​ dan​​ “ilham​​ yang​​ diberikan​​ kepada​​ manusia”​​ (Q.S.Al-Qashash/28:​​ 7).

Adapun​​ secara​​ terminologiswahyu​​ adalah​​ “pengetahuan​​ yang​​ didapat​​ seseorang​​ di​​ dalam​​ dirinya​​ serta​​ diyakininya​​ bahwa​​ pengetahuan​​ itu​​ datang​​ dari​​ Allah,​​ baik​​ dengan​​ perantaraan,​​ dengan​​ suara,​​ atau​​ tanpa​​ suara​​ maupun​​ tanpa​​ perantaraan.​​ Dengan​​ demikian​​ definisi​​ wahyu​​ yang​​ digunakan​​ Al-Qur’an​​ untuk​​ menunjuk​​ pemberitahuan​​ Allah​​ kepada​​ nabi​​ nabi​​ sudah​​ berlainan​​ sekali​​ dengan​​ pengertian​​ bahasanya.Jadi​​ wahyu​​ tidak​​ sama​​ dengan​​ ilham,​​ kasyaf(vision,​​ penglihatan​​ batin),​​ perasaan​​ dalam​​ jiwa,​​ dan​​ lain​​ sebagainya.​​ (Salih​​ 1995)

Dalam​​ pengertian​​ ini​​ dapat​​ dilihat​​ firman​​ Allah​​ Q.S.Al-Syûrâ/42:​​ 51​​ berikut:

وَمَا​​ كَانَ​​ لِبَشَرٍ​​ أَنْ​​ يُكَلِّمَهُ​​ اللَّهُ​​ إِلَّا​​ وَحْيًا​​ أَوْ​​ مِنْ​​ وَرَاءِ​​ حِجَابٍ​​ أَوْ​​ يُرْسِلَ​​ رَسُولًا​​ فَيُوحِيَ​​ بِإِذْنِهِ​​ مَا​​ يَشَاءُ​​ ۚ​​ إِنَّهُ​​ عَلِيٌّ​​ حَكِيمٌ

“Dan​​ tidak​​ mungkin​​ bagi​​ seorang​​ manusiapun​​ bahwa​​ Allah​​ berkata-kata​​ dengan​​ dia​​ kecuali​​ dengan​​ perantaraan​​ wahyu​​ atau​​ dibelakang​​ tabir​​ atau​​ dengan​​ mengutus​​ seorang​​ utusan​​ (malaikat)​​ lalu​​ diwahyukan​​ kepadanya​​ dengan​​ seizin-Nya​​ apa​​ yang​​ Dia​​ kehendaki.​​ Sesungguhnya​​ Dia​​ Maha​​ Tinggi​​ lagi​​ Maha​​ Bijaksana.”

Dari​​ ayat​​ di​​ atas​​ dapat​​ diketahui​​ bahwa​​ wahyu​​ yang​​ dikaruniakan​​ kepada​​ manusia​​ ada​​ 3​​ macam,​​ yaitu​​ (1)pewahyuan​​ (menurunkan​​ wahyu),​​ (2)memperdengarkan​​ suara​​ dari​​ belakangtirai/hijab,dan​​ (3)​​ dengan​​ perantaraan​​ malaikat​​ yang​​ membawa​​ wahyu​​ (Jibril).

Pewahyuan​​ cara​​ pertama​​ pada​​ ayat​​ diatas​​ adalah​​ wahyu​​ dalam​​ pengertian​​ bahwasanya​​ yang​​ asli,​​ yaitu​​ isyarat​​ yang​​ cepat.​​ Dalam​​ hal​​ ini,​​ wahyu​​ adalah​​ suatu​​ kebenaran​​ yang​​ disampaikan​​ ke​​ dalam​​ kalbu​​ atau​​ jiwa​​ seseorang,​​ Tanpa​​ terlebih​​ dahulu​​ timbul​​ pikiran​​ atau​​ mukadimah-mukadimah,​​ Dan​​ kebenaran​​ itu​​ menjadi​​ terang​​ bagi​​ yang​​ bersangkutan.​​ Wahyu​​ dalam​​ pengertian​​ ini​​ tidak​​ sama​​ dengan​​ ilham,​​ dan​​ juga​​ berbeda​​ dengan​​ hasil​​ meditasi,​​ karena​​ merupakan​​ kebenaran​​ yang​​ tidak​​ mengandung​​ keraguan.​​ Inilah​​ yang​​ dimaksud​​ dengan​​ wahyu​​ dalam​​ kaitanya​​ dengan​​ para​​ nabi.​​ Sesudah​​ menerima​​ wahyu​​ itu,​​ para​​ nabi​​ mempunyai​​ Kepercayaan​​ yang​​ penuh,​​ bahwa​​ yang​​ diterimanya​​ berasal​​ dari​​ Allah.​​ Contoh​​ wahyu​​ serupa​​ ini​​ adalah​​ wahyu​​ yang​​ diterima​​ Nabi​​ Ibrahim​​ mengenai​​ masalah​​ penyembelihan​​ putranya​​ (Nabi)​​ Ismail.

Pewahyuan​​ cara​​ kedua,​​ wahyu​​ yang​​ disampaikan​​ “dari​​ belakang​​ tirai”,​​ adalah​​ kalam​​ Allah​​ yang​​ disampaikan​​ kepada​​ seorang​​ nabi​​ dari​​ belakang​​ hijâb,​​ sebagaimana​​ Allah​​ memanggil​​ Nabi​​ Musa​​ dari​​ belakang​​ sebuah​​ pohon​​ dan​​ ia​​ mendengar​​ panggilan​​ itu.​​ Termasuk​​ dalam​​ kategori​​ ini​​ adalah​​ wahyu​​ yang​​ disampaikan​​ kepada​​ Nabi​​ Muhammad​​ SAW​​ ketika​​ dalam​​ penjelasan​​ isra’.​​ (Shiddieq​​ 1980)

Pewahyuan​​ cara​​ ketiga​​ ialah​​ pekabaran​​ dari​​ Tuhan​​ yang​​ disampaikan​​ kepada​​ seseorang​​ melalui​​ utusan​​ (yaitu​​ malaikat​​ yang​​ mengemban​​ Risalah/Jibril)​​ dan​​ disampaikan​​ dengan​​ kata-kata​​ yang​​ “diucapkan”.cara​​ ini​​ adalah​​ bentuk​​ wahyu​​ yang​​ paling​​ tinggi.​​ pemberian​​ wahyu​​ dengan​​ cara​​ ini​​ hanya​​ terbatas​​ bagi​​ para​​ rasul,​​ yaitu​​ orang​​ yang​​ ditugaskan​​ mengemban​​ risalah​​ Tuhan​​ untuk​​ disampaikan​​ kepada​​ manusia.​​ berbeda​​ dengan​​ bentuk​​ pertama,​​ wahyu​​ bentuk​​ ketiga​​ tidak​​ sekedar​​ berbentuk​​ konsep,​​ tetapi​​ dibungkus​​ dengan​​ kata-kata.​​ Inilah​​ yang​​ disebut​​ dengan​​ wahyu​​ matluw​​ (wahyu​​ yang​​ dibaca).​​ 

 

  • Posisi​​ Al-Qur’an​​ di​​ antara​​ Kitab-Kitab​​ Allah

Umat​​ Islam​​ wajib​​ percaya​​ bahwa​​ Allah​​ telah​​ menurunkan​​ kitab-kitab-Nya​​ kepada​​ rasul-rasul​​ untuk​​ dijadikan​​ pedoman​​ dan​​ petunjuk​​ hidup.​​ Kitab-kitab​​ itu​​ telah​​ diturunkan​​ kepada​​ banyak​​ bangsa​​ melalui​​ nabi-nabi​​ (Q.S.​​ 35:​​ 24​​ dan​​ Q.S.​​ 10:​​ 47).​​ Iman​​ kepada​​ kitab-kitab​​ tersebut​​ adalah​​ wajib.​​ Dalam​​ surah​​ Al-Nisâ’/4:​​ 136​​ Allah​​ berfirman:

يَا​​ أَيُّهَا​​ الَّذِينَ​​ آمَنُوا​​ آمِنُوا​​ بِاللَّهِ​​ وَرَسُولِهِ​​ وَالْكِتَابِ​​ الَّذِي​​ نَزَّلَ​​ عَلَىٰ​​ رَسُولِهِ​​ وَالْكِتَابِ​​ الَّذِي​​ أَنْزَلَ​​ مِنْ​​ قَبْلُ

“Wahai​​ orang-orang​​ yang​​ beriman,​​ tetaplah​​ beriman​​ kepada​​ Allah​​ dan​​ Rasul-Nya​​ dan​​ kepada​​ kitab​​ yang​​ Allah​​ turunkan​​ kepada​​ Rasul-Nya​​ (Muhammad​​ SAW)​​ serta​​ kitab​​ yang​​ Allah​​ turunkan​​ sebelumnya.”

Tetapi,​​ karena​​ Allah​​ di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ hanya​​ menyebut​​ beberapa​​ nama​​ kitab​​ suci,​​ maka​​ yang​​ wajib​​ diimani​​ hanyalah​​ kitab-kitabyang​​ disebut,​​ yaitu:​​ 

  • Kitab​​ Tawrât,​​ diturunkan​​ kepada​​ Nabi​​ Musa​​ AS.

  • Kitab​​ Zabûr,​​ diturunkan​​ kepada​​ Nabi​​ Daud​​ AS.

  • Kitab​​ Injîl,​​ diturunkan​​ kepada​​ Nabi​​ Isa​​ AS.

  • Kitab​​ Al-Qur’ân,​​ diturunkan​​ kepada​​ Nabi​​ Muhammad​​ SAW.

Menurut​​ Al-Qur’an,​​ Wahyu​​ itu​​ bukan​​ saja​​ universal,​​ melainkan​​ pula​​ progresif,​​ dan​​ mencapai​​ kesempurnaannya​​ pada​​ nabi​​ terakhir,​​ yaitu​​ Nabi​​ Muhammad​​ SAW.​​ Allah​​ berfirman​​ dalam​​ Q.S.Al-Mâ’idah/5:​​ 3:

الْيَوْمَ​​ أَكْمَلْتُ​​ لَكُمْ​​ دِينَكُمْ​​ وَأَتْمَمْتُ​​ عَلَيْكُمْ​​ نِعْمَتِي​​ وَرَضِيتُ​​ لَكُمُ​​ الْإِسْلَامَ​​ دِينًا

“Pada​​ hari​​ ini​​ telah​​ Kusempurnakan​​ untuk​​ kamu​​ agamamu,​​ dan​​ telah​​ Ku-cukupkan​​ kepadamu​​ nikmat-Ku,​​ dan​​ telah​​ Ku-ridhai​​ Islam​​ itu​​ sebagai​​ agamamu.”

Sebagai​​ kitab​​ terakhir​​ yang​​ diturunkan​​ Allah​​ kepada​​ nabi​​ terakhir,​​ Al-Qur’an​​ berfungsi​​ sebagai:

  • Penjaga​​ kitab-kitab​​ sebelumnya.​​ setelah​​ berbicara​​ tentang​​ Taurat​​ dan​​ Injil​​ (Q.S.​​ Al-Mâ’idah/5:44,​​ 47),​​  Allah​​ berfirman​​ dalam​​ Q.S.​​ Al-Mâ’idah/5:​​ 48:

وَأَنْزَلْنَا​​ إِلَيْكَ​​ الْكِتَابَ​​ بِالْحَقِّ​​ مُصَدِّقًا​​ لِمَا​​ بَيْنَ​​ يَدَيْهِ​​ مِنَ​​ الْكِتَابِ​​ وَمُهَيْمِنًا​​ عَلَيْهِ

“Dan​​ Kami​​ telah​​ turunkan​​ kepada​​ engkau​​ kitab​​ dengan​​ kebenaran,​​ membetulkan​​ apa​​ yang​​ ada​​ sebelumnya​​ diantara​​ kitab-kitab​​ suci,​​ dan​​ sebagai​​ penjaga​​ terhadap​​ itu."

  • Hakim​​ tentang​​ apa​​ yang​​ diperselisihkan.​​ Dalam​​ Q.S.Al-Nahl/16:​​ 63-64​​ Allah​​ berfirman:

تَاللَّهِ​​ لَقَدْ​​ أَرْسَلْنَا​​ إِلَىٰ​​ أُمَمٍ​​ مِنْ​​ قَبْلِكَ​​ فَزَيَّنَ​​ لَهُمُ​​ الشَّيْطَانُ​​ أَعْمَالَهُمْ​​ فَهُوَ​​ وَلِيُّهُمُ​​ الْيَوْمَ​​ وَلَهُمْ​​ عَذَابٌ​​ أَلِيمٌوَمَا​​ أَنْزَلْنَا​​ عَلَيْكَ​​ الْكِتَابَ​​ إِلَّا​​ لِتُبَيِّنَ​​ لَهُمُ​​ الَّذِي​​ اخْتَلَفُوا​​ فِيهِ

“Demi​​ Allah,​​ sesungguhnya​​ Kami​​ telah​​ mengutus​​ para​​ rasul​​ kepada​​ umat​​ sebelum​​ engkau,​​ tetapi​​ setan​​ menjadikan​​ umat-umat​​ itu​​ memandang​​ baik​​ perbuatan​​ mereka​​ (yang​​ buruk).​​ Maka​​ setan​​ menjadi​​ pemimpin​​ mereka​​ pada​​ hari​​ itu​​ dan​​ bagi​​ mereka​​ azab​​ yang​​ pedih.​​ Dan​​ Kami​​ tidak​​ menurunkan​​ kitab​​ ini​​ kepada​​ engkau,​​ melainkan​​ agar​​ engkau​​ menjelaskan​​ kepada​​ mereka​​ apa​​ yang​​ mereka​​ perselisihkan.”

Jadi,​​ meskipun​​ Al-Qur’an​​ membetulkan​​ kandungan​​ kitab-kitab​​ Suci​​ terdahulu,tetapi​​ Al-Qur’an​​ juga​​ mencela​​ (menyalahkan)banyak​​ doktrin​​ yang​​ terdapat​​ di​​ dalamnya.​​ kitab-kitab​​ itu​​ memang​​ asal​​ mulanya​​ dari​​ Allah,​​ tetapi​​ tidak​​ diwariskan​​ kepada​​ generasi​​ sekarang​​ dalam​​ bentuk​​ nya​​ yang​​ asli.​​ kebenaran​​ yang​​ termuat​​ di​​ dalamnya​​ telah​​ bercampur​​ dengan​​ kesalahan​​ Akibat​​ perubahan​​ yang​​ dilakukan​​ tangan​​ manusia.

  • Menghapus​​ hukum​​ syariat​​ kitab-kitab​​ terdahulu.​​ sebagai​​ Wahyu​​ tertinggi​​ penutup​​ para​​ nabi,​​ Al-Qur’an​​ Me-nasakh​​ (menghapus)​​ hukum​​ kitab-kitab​​ suci​​ yang​​ turun​​ terlebih​​ dahulu.​​ syariat​​ yang​​ dibawa​​ kitab-kitab​​ suci​​ yang​​ turun​​ kepada​​ para​​ nabi​​ sebelumnya​​ bersifat​​ terbatas​​ pada​​ lokalitas​​ dan​​ bangsa​​ tertentu.​​ sementara,​​ Al-Qur’an​​ yang​​ disampaikan​​ kepada​​ Nabi​​ Muhammad​​ berlaku​​ universal.​​ karena​​ itu,​​ syariat​​ nabi-nabi​​ sebelumnya​​ dihapus​​ oleh​​ ajaran​​ yang​​ berlaku​​ universal,​​ karena​​ semuanya​​ sudah​​ terserap​​ di​​ dalamnya.​​ Allah​​ berfirman​​ dalam​​ Q.S.Al-Nahl/16:​​ 101​​ dan​​ Q.S.Al-Baqarah/2:​​ 106​​ :

وَإِذَا​​ بَدَّلْنَا​​ آيَةً​​ مَكَانَ​​ آيَةٍ​​ ۙ​​ وَاللَّهُ​​ أَعْلَمُ​​ بِمَا​​ يُنَزِّلُ​​ قَالُوا​​ إِنَّمَا​​ أَنْتَ​​ مُفْتَرٍ​​ ۚ​​ بَلْ​​ أَكْثَرُهُمْ​​ لَا​​ يَعْلَمُونَ

Dan​​ apabila​​ Kami​​ (Tuhan)​​ mengubah​​ suatu​​ ayat​​ (perkabaran)sebagai​​ ganti​​ ayat​​ (perkabaran)​​ yang​​ lain,dan​​ Allah​​ Yang​​ Maha​​ Mengetahui​​ akan​​ apa​​ yang​​ Ia​​ turunkan,​​ mereka​​ berkata,‘Engkau​​ itu​​ hanya​​ membuat-buat​​ saja.’​​ Bahkan​​ kebanyakan​​ mereka​​ tiada​​ mengetahui.

مَا​​ نَنْسَخْ​​ مِنْ​​ آيَةٍ​​ أَوْ​​ نُنْسِهَا​​ نَأْتِ​​ بِخَيْرٍ​​ مِنْهَا​​ أَوْ​​ مِثْلِهَا

“Ayat​​ mana​​ saja​​ yang​​ Kami​​ nasakhkan​​ atau​​ Kami​​ jadikan​​ (manusia)​​ lupa​​ kepadanya​​ pasti​​ Kami​​ datangkan​​ yang​​ lebih​​ baik​​ daripada​​ itu​​ atau​​ yang​​ sama​​ dengan​​ itu.”

  • Hakikat​​ Risalah​​ Al-Qur’an

Al-Qur’an​​ adalah​​ sumber​​ utama​​ ajaran​​ Islam.​​ di​​ dalamnya​​ termuat​​ ajaran​​ dan​​ petunjuk​​ tentang​​ akidah,​​ hukum,​​ ibadah,​​ dan​​ akhlak.​​ pada​​ intinya,​​ Al-Qur’an​​ mengandung​​ petunjuk​​ tentang​​ jalanhidup​​ manusia​​ kepada​​ kebahagiaan​​ dan​​ kesejahteraan.​​ Allah​​ berfirman​​ dalam​​ Q.S.​​ Al-Isrâ’/17:​​ 9​​ dan​​ Q.S.Al-Nahl/16:​​ 89​​ :

إِنَّ​​ هَٰذَا​​ الْقُرْآنَ​​ يَهْدِي​​ لِلَّتِي​​ هِيَ​​ أَقْوَمُ

“Sesungguhnya​​ Al​​ Quran​​ ini​​ menunjukkan​​ kepada​​ jalan​​ yang​​ lebih​​ lurus.”

وَنَزَّلْنَا​​ عَلَيْكَ​​ الْكِتَابَ​​ تِبْيَانًا​​ لِكُلِّ​​ شَيْءٍ

“Kami​​ turunkan​​ Al​​ Kitab​​ (Al​​ Quran)​​ kepadamu​​ untuk​​ menjelaskan​​ segala​​ sesuatu.”

Menurut​​ Fazlur​​ Rahman,​​ terdapat​​ 8​​ tema​​ pokok​​ yang​​ terkandung​​ dalam​​ Al-Qur’an,​​ yaitu​​ (1)​​ Tuhan;​​ (2)​​ manusia​​ sebagai​​ individu;​​ (3)manusia​​ sebagai​​ anggota​​ masyarakat;​​ (4)alam​​ semesta;​​ (5)kenabian​​ dan​​ wahyu;​​ (6)eskatologi;​​ (7)setan​​ dan​​ kejahatan;​​ dan​​ (8)lahirnya​​ masyarakat​​ muslim.​​ di​​ dalam​​ karyanya​​ yang​​ lain,A​​ Rahman​​ menyatakan​​ bahwa​​ semangat​​ dasar​​ Al-Qur’an​​ adalah​​ semangat​​ moral​​ yang​​ sangat​​ menekankan​​ monoteisme​​ (tauhid),keadilan​​ sosial​​ dan​​ ekonomi.​​ menurutnya,​​ hukum​​ moral​​ adalah​​ Abadi;​​ manusia​​ tidak​​ dapat​​ membuat​​ atau​​ memusnahkan​​ hukum​​ moral.​​ manusia​​ harus​​ menyerahkan​​ diri​​ (Islam)kepada​​ hukum​​ moral​​ itu.​​ (Rahman​​ 1983)

Selain​​ itu,​​ di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ terkandung​​ juga​​ pernyataan-pernyataan​​ hukum​​ yang​​ penting.​​ Hukum​​ moral​​ dan​​ pernyataan-pernyataan​​ itu​​ mengarah​​ kepada​​ satu​​ tujuan,​​ yaitu​​ menciptakan​​ tata​​ tertib​​ yang​​ berkeadilan​​ di​​ dalam​​ semesta.​​ menurut​​ Fazlur​​ Rahman,​​ perintah​​ dan​​ larangan​​ di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ jelas​​ sekali​​ mengarah​​ ke​​ sana.​​ Salat​​ diperintahkan​​ untuk​​ mencegah​​ perbuatan​​ keji​​ dan​​ munkar;​​ zakat​​ diwajibkan​​ untuk​​ menolong​​ yang​​ miskin;​​ haji​​ di​​ syariatkan​​ untuk​​ memajukan​​ persaudaraan​​ Muslim;​​ riba​​ dilarang​​ karena​​ bertentangan​​ dengan​​ keadilan;​​ judi​​ dan​​ khamr​​ diharamkan​​ karena​​ dapat​​ menimbulkan​​ permusuhan.​​ Al​​ Qur’an​​ juga​​ meningkatkan​​ derajat​​ wanita​​ dan​​ memberikan​​ kedudukan​​ pribadi​​ yang​​ penuh​​ kepada​​ wanita​​ itu.​​ Al-Qur’an​​ juga​​ menciptakan​​ millieu​​ di​​ mana​​ perbudakan​​ akan​​ hilang.

Karena​​ di​​ dalam​​ diri​​ manusia​​ terdapat​​ potensi-potensi​​ baik​​ dan​​ buruk,​​ Al-Qur’an​​ sangat​​ menekankan​​ agar​​ manusia​​ menegakkan​​ perjuangan​​ moral​​ dengan​​ mengembangkan​​ potensi-potensi​​ baiknya.​​ apalagi​​ Allah​​ telah​​ menanamkan​​ dalam​​ jiwa​​ manusia​​ kemampuan​​ untuk​​ membedakan​​ antara​​ kebaikan​​ dan​​ kejahatan​​ (Q.S.​​ Al-Syams/91:​​ 8).

Secara​​ lebih​​ rinci,​​ M.​​ Quraish​​ Shihab​​ menyebutkan​​ tujuan​​ turunnya​​ Al-Qur’an​​ adalah:

  • Untuk​​ membersihkan​​ dan​​ menyucikan​​ jiwa​​ dari​​ segala​​ bentuk​​ Syirik​​ serta​​ memantapkan​​ keyakinan​​ tentang​​ keesaan​​ yang​​ sempurna​​ Bagi​​ Tuhan​​ semesta​​ alam.

  • Untuk​​ mengajarkan​​ kemanusiaan​​ yang​​ adil​​ dan​​ beradab,​​ yakni​​ bahwa​​ umat​​ manusia​​ merupakan​​ umat​​ yang​​ seharusnya​​ dapat​​ bekerjasama​​ dalam​​ pengabdian​​ kepada​​ Allah​​ dan​​ pelaksanaan​​ tugas​​ kekhalifahan.

  • Untuk​​ menciptakan​​ persatuan​​ dan​​ kesatuan,​​ bukan​​ saja​​ antar​​ suku​​ atau​​ bangsa,​​ tetapi​​ kesatuan​​ alam​​ semesta​​ kesatuan​​ kehidupan​​ dunia​​ dan​​ akhirat,​​ natural​​ dan​​ supranatural,​​ kesatuan​​ ilmu,​​ iman,​​ dan​​ rasio,kesatuan​​ kebenaran,​​ kesatuan​​ kepribadian​​ manusia,​​ kesatuan​​ kemerdekaan​​ dan​​ determinisme,​​ kesatuan​​ sosial,​​ politik,​​ dan​​ ekonomi,​​ dan​​ berada​​ dibawahsatukeesaan,​​ yaitu​​ keesaan​​ Allah​​ SWT.

  • Untuk​​ mengajak​​ manusia​​ berpikir​​ dan​​ bekerjasama​​ dalam​​ bidang​​ kehidupan​​ bermasyarakat​​ dan​​ bernegara​​ melalui​​ musyawarah​​ dan​​ mufakat​​ yang​​ dipimpin​​ hikmah​​ dan​​ kebijaksanaan.

  • Untuk​​ membasmi​​ kemiskinan​​ material​​ dan​​ spiritual,kebodohan,​​ penyakit​​ dan​​ penderitaan​​ hidup,​​ serta​​ pemerasan​​ manusia​​ atas​​ manusia​​ dalam​​ bidang​​ sosial,​​ ekonomi,​​ politik,​​ dan​​ juga​​ agama.

  • Untuk​​ memadukan​​ kebenaran​​ dan​​ keadilan​​ dengan​​ rahmat​​ dan​​ kasih​​ sayang,​​ dengan​​ menjadikan​​ keadilan​​ sosial​​ sebagai​​ landasan​​ pokok​​ kehidupan​​ masyarakat​​ manusia.

  • Untuk​​ memberikan​​ jalan​​ tengah​​ antara​​ falsafah​​ monopoli​​ kapitalisme​​ dengan​​ falsafah​​ kolektif​​ komunisme,​​ menciptakan​​ ummatan​​ wasathan​​ yang​​ menyeru​​ kepada​​ kebaikan​​ dan​​ mencegah​​ kemungkaran.

  • Untuk​​ menekankan​​ peranan​​ ilmu​​ dan​​ teknologi,​​ guna​​ menciptakan​​ suatu​​ peradaban​​ yang​​ sejalan​​ dengan​​ jati​​ diri​​ manusia​​ dengan​​ panduan​​ dan​​ paduan​​ Nur​​ Ilahi.

Berkenaan​​ dengan​​ tujuan​​ diturunkannya​​ Al-Qur’an​​ ini,​​ para​​ ulama​​ sependapat​​ jika​​ ada​​ perbedaan-perbedaan,​​ itu​​ hanya​​ bersifat​​ redaksional,​​ termasuk​​ dalam​​ hal​​ ini​​ pendapat​​ golongan​​ Syi'ah.​​ Kalau​​ M.​​ Quraish​​ Shihab​​ menyebutkan​​ delapan​​ poin,​​ Muhammad​​ Rasyid​​ Ridha​​ menyebutkan​​ sepuluh​​ poin​​ di​​ antara​​ tujuan​​ diturunkannya​​ Al-Qur’an​​ itu,​​ yaitu:​​ (1)​​ Menjelaskan​​ hakikat​​ Rukun​​ agama;​​ (2)​​ memberi​​ informasi​​ kepada​​ manusia​​ apa​​ yang​​ mereka​​ tidak​​ ketahui​​ dari​​ persoalan​​ kenabian,​​ kerasulan,​​ dan​​ tugas-tugas​​ mereka;​​ (3)​​ menyempurnakan​​ Jiwa​​ manusia,​​ masyarakat​​ dan​​ komunitas​​ manusia;​​ (4)​​ memperbaiki​​ kehidupan​​ sosial​​ politik​​ manusia;​​ (5)​​ menetapkan​​ keutamaan​​ agama​​ Islam;​​ (6) ​​​​ menerangkan​​ ajaran​​ Islam​​ tentang​​ kehidupan​​ politik;​​ (7)​​ memberi​​ petunjuk​​ tentang​​ perbaikan​​ ekonomi;​​ (8)​​ memperbaiki​​ sistem​​ peperangan​​ dan​​ perdamaian;​​ (9)​​ mengangkat​​ derajat​​ wanita​​ dan​​ memberikan​​ kepada​​ mereka​​ hak-hak​​ penuh​​ dalam​​ kehidupan​​ manusia,​​ dalam​​ beragama​​ dan​​ dalam​​ peradaban;​​ dan​​ (10)​​ memerdekakan​​ budak.

Menurutnya,​​ kesepuluh​​ maksud​​ Al-Qur’an​​ ini​​ merupakan​​ penjabaran​​ dari​​ tiga​​ ajaran​​ pokok​​ Al-Qur’an,​​ yang​​ menganjurkan​​ umat​​ manusia​​ untuk​​ mengembangkan:​​ (1)pendidikan;​​ (2)ilmu​​ pengetahuan;​​ dan​​ (3)filsafat,seperti​​ terkandung​​ di​​ dalam​​ surah​​ Al-Jumu`ah/62:​​ 2:

هُوَ​​ الَّذِي​​ بَعَثَ​​ فِي​​ الْأُمِّيِّينَ​​ رَسُولًا​​ مِنْهُمْ​​ يَتْلُو​​ عَلَيْهِمْ​​ آيَاتِهِ​​ وَيُزَكِّيهِمْ​​ وَيُعَلِّمُهُمُ​​ الْكِتَابَ​​ وَالْحِكْمَةَ​​ وَإِنْ​​ كَانُوا​​ مِنْ​​ قَبْلُ​​ لَفِي​​ ضَلَالٍ​​ مُبِينٍ

“Dialah​​ (Tuhan)​​ yang​​ mengutus​​ kepada​​ kaum​​ yang​​ buta​​ huruf​​ seorang​​ Rasul​​ di​​ antara​​ mereka,​​ yang​​ membacakan​​ ayat-ayat-Nya​​ kepada​​ mereka,​​ menyucikan​​ mereka​​ (yuzakkîhim)​​ dan​​ mengajarkan​​ mereka​​ Kitab​​ dan​​ Hikmah​​ (As​​ Sunnah).​​ Dan​​ sesungguhnya​​ mereka​​ sebelumnya​​ benar-benar​​ dalam​​ kesesatan​​ yang​​ nyata.”

Dalam​​ menafsirkan​​ ayat​​ di​​ atas,​​ Muhammad​​ Rasyid​​ Ridha​​ menyatakan​​ bahwa​​ yuzakkîhim​​ (atau​​ tazkiyah)mengandung​​ pengertian​​ pendidikan​​ dengan​​ perbuatan​​ dan​​ keteladanan;​​ al-kitâb​​ mengandung​​ pengertian​​ tulisan,​​ bacaan,​​ yang​​ memuat​​ ilmu​​ pengetahuan;​​ dan​​ al-hikmah​​ mengandung​​ pengertian​​ ilmu​​ yang​​ bermanfaat​​ yang​​ dapat​​ membangkitkan​​ perbuatan-perbuatan​​ yang​​ salih,​​ yang​​ dalam​​ bahasa​​ sekarang​​ disebut​​ “filsafat”.

Jadi,​​ sebenarnya​​ semua​​ ulama​​ sepakat​​ menyatakan​​ bahwa​​ kepentingan​​ sentral​​ diturunkannya​​ Al-Qur’an​​ terletak​​ pada​​ manusia​​ dan​​ perbaikannya.​​ dalam​​ bahasa​​ M.​​ Quraish​​ Shihab:​​ “Al-Qur’an​​ adalah​​ petunjuk-Nya​​ yang​​ bila​​ dipelajari​​ akan​​ membantu​​ kita​​ menemukan​​ nilai-nilai​​ yang​​ dapat​​ dijadikan​​ pedoman​​ bagi​​ penyelesaian​​ berbagai​​ problem​​ hidup.”

 

  • AL-SUNNAH

  • Pengertian​​ 

Sunnah​​ menurut​​ bahasa​​ adalah​​ perjalanan,​​ pekerjaan​​ atau​​ cara.​​ Menurut​​ istilah,​​ sunnah​​ berarti​​ perkataan​​ Nabi​​ SAW.,​​ perbuatan​​ dan​​ keterangannya​​ (taqrir),​​ yaitu​​ sesuatu​​ yang​​ dikatakan​​ atau​​ diperbuat​​ sahabat​​ dan​​ ditetapkan​​ oleh​​ Nabi.

Berdasarkan​​ definisi​​ di​​ atas,​​ sunnah​​ dibagi​​ tiga,​​ yaitu​​ sunnah​​ qauliyah,​​ sunnah​​ fi'liyah,​​ dan​​ sunnah​​ taqririyah.

  • Sunnah​​ qauliyah​​ adalah​​ sunnah​​ dalam​​ bentuk​​ perkataan​​ atau​​ ucapan​​ Rasulullah​​ SAW.​​ yang​​ menerangkan​​ hukum-hukum​​ dan​​ maksud​​ Al-Qur’an.

  • Sunnah​​ fi'liyah​​ yaitu​​ sunnah​​ dalam​​ bentuk​​ perbuatan,​​ yang​​ menerangkan​​ cara​​ melaksanakan​​ ibadat,​​ misalnya​​ cara​​ berwudu,​​ shalat​​ dan​​ sebagainya.

  • Sunnah​​ taqririyah​​ adalah​​ ketetapan​​ Nabi,​​ yaitu​​ diamnya​​ Nabi​​ atas​​ perkataan​​ atau​​ perbuatan​​ sahabat;​​ tidak​​ ditegur​​ atau​​ dilarangnya.

Sunnah​​ sering​​ juga​​ disebut​​ hadis,​​ ada​​ yang​​ membedakan​​ antara​​ hadis​​  dengan​​ sunnah,​​ yaitu​​ hadis​​ adalah​​ sunnah​​ qauliyah,​​ sedangkan​​ sunnah​​ fi'liyah​​ dan​​ taqririyah​​ bukan​​ hadis​​ melainkan​​ sunnah​​ saja.​​ Namun​​ secara​​ umum​​ hadis​​ diartikan​​ sama​​ dengan​​ sunnah.

 

  • Fungsi​​ As-Sunnah​​ Terhadap​​ Al-Qur’an

Hadis-hadis​​ Nabi​​ dalam​​ kaitan​​ nya​​ dengan​​ Al-Qur’an​​ mempunyai​​ fungsi​​ sebagai​​ berikut

  • Menetapkan​​ dan​​ memperkuat​​ hukum-hukum​​ yang​​ telah​​ ditentukan​​ oleh​​ Al-Qur’an.​​ maka​​ dalam​​ hal​​ ini​​ kedua-duanya​​ sama-sama​​ menjadi​​ sumber​​ hukum,​​ misalnya​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ disebutkan​​ mengharamkan​​ bersaksi​​ palsu:

​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​  ​​ ​​​​ 

Maka​​ jauhilah​​ olehmu​​ berhala-berhala​​ yang​​ najis​​ itu​​ dan​​ jauhilah​​ perkataan-perkataan​​ dusta.​​ (QS.​​ Al-Hajj:30)

Ayat​​ tersebut​​ kemudian​​ dikuatkan​​ oleh​​ sabda​​ Nabi​​ SAW.​​ dengan​​ hadisnya:

أَلَاأُنَبِّئُكُمِ​​ بأَكْبَرِالْكَبَائِرِثَلَاثًاقَالُوابَلَى​​ يَارَسُولَاللَّه​​ قَالَ​​ الْإِشْرَاكُ​​ بِاللَّهِ​​ وَعُقُوقُ​​ الْوَالِدَيْنِ​​ وَجَلَسَ​​ وَكَانَ​​ مُتَّكِئًافَقَالَ​​ أَلَاوَقَوْلُ​​ الزُّورِ

“Perhatikan,​​ aku​​ akan​​ memberitahukan​​ kepadamu​​ sekalian​​ tentang​​ dosa​​ yang​​ paling​​ besar”,​​ sahut​​ kami:​​ “baiklah,​​ hai​​ Rasulullah”,​​ beliau​​ meneruskan​​ sabdanya:​​ (1)​​ menyekutukan​​ Allah;​​ (2)​​ durhaka​​ kepada​​ kedua​​ orang​​ tua.​​ Saat​​ itu​​ Rasulullah​​ sedang​​ bersandar,​​ tiba-tiba​​ duduk​​ seraya​​ bersabda​​ lagi:​​ “awas​​ berkata​​ palsu”​​ (HR.​​ Al-Bukhari​​ dan​​ Muslim)

Sedangkan​​ hadis-hadis​​ tentang​​ perintah​​ mengerjakan​​ shalat,​​ puasa,​​ zakat,​​ haji,​​ amar​​ makruf​​ nahi​​ munkar​​ hadis​​ hadis​​ yang​​ melarang​​ minum​​ khamar,​​ berjudi,​​ menyembelih​​ kurban​​ dengan​​ menyebut​​ nama​​ selain​​ Allah​​ dan​​ lain​​ sebagainya​​ adalah​​ juga​​ termasuk​​ contoh-contoh​​ dari​​ fungsi​​ pertama​​ ini.

  • Memberikan​​ perincian​​ dan​​ penafsiran​​ ayat-ayat​​ Al-Qur’an​​ yang​​ masih​​ mujmal/Global​​ (Bayan​​ Al​​ mujmal),​​ memberikan​​ batasan​​ terhadap​​ hal-hal​​ yang​​ masih​​ belum​​ terbatas​​ di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ (taqyiq​​ Al-mutlaq)​​ memberikan​​ keputusan​​ (takhshish)ayat-ayat​​ Al-Qur’an​​ yang​​ bersifat​​ umum​​ (takhshish​​ al-’amm),​​ dan​​ memberikan​​ penjelasan​​ terhadap​​ hal-hal​​ yang​​ masih​​ rumit​​ di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ (tawdih​​ al-musykil).

Contoh​​ Bayan​​ Al-mujmal:

Di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ hanya​​ disebutkan​​ secara​​ global​​ tentang​​ perintah​​ shalat​​ dan​​ zakat,​​ sebagaimana​​ firman​​ Allah:

وَأَقِيمُواالصَّلَاةَوَآتُواالزَّكَاةَ

Dan​​ dirikanlah​​ shalat​​ dan​​ tunaikanzakat...”.​​ (QS.​​ Al-Baqarah:​​ 43)

Tetapi​​ di​​ dalamnya​​ belum​​ dijelaskan​​ kaifiyat​​ (cara-cara)​​ menjalankan​​ shalat,​​ jumlah​​ rakaat​​ dalam​​ shalat,​​ nisab,​​ nisab,​​ zakat,​​ dan​​ sebagainya,​​ secara​​ terperinci,​​ dalam​​ hal​​ ini​​ hanya​​ dijumpai​​ dalam​​ hadi-hadis​​ Nabi​​ SAW.,​​ misalnya​​ sabda​​ Nabi​​ SAW.:

صَلُّواكَمَارَأَيْتُمُونِي​​ أُصَلِّي

“Shalatlah​​ kamu​​ sekalian​​ sebagaimana​​ kamu​​ melihat​​ aku​​ menjalankan​​ shalat.."

Hadits​​ ini​​ menunjukkan​​ bahwa​​ Nabi​​ SAW.​​ memberikan​​ contoh-contoh​​ secara​​ praktis​​ tentang​​ cara-cara​​ menjalankan​​ ibadah​​ shalat

  • Menetapkan​​ hukum​​ atau​​ aturan-aturan​​ yang​​ tidak​​ didapati​​ dalam​​ Al-Qur’an.​​ Hal​​ ini​​ berarti​​ bahwa​​ ketetapan​​ hadits​​ itu​​ merupakan​​ ketetapan​​ yang​​ bersifat​​ tambahan​​ hal-hal​​ yang​​ tidak​​  disinggung​​ oleh​​ Al-Qur’an​​ dan​​ hukum-hukum​​ atau​​ aturan-aturan​​ itu​​ hanya​​ berdasarkan​​ al-hadits​​ semata-mata.​​ misalnya​​ larangan​​ berpoligami​​ bagi​​ seseorang​​ terhadap​​ orang​​ wanita​​ dengan​​ bibinya,​​ sebagaimana​​ sabda​​ Nabi​​ SAW.:

لَايُجْمَعُ​​ بَيْنَ​​ الْمَرْأَةِوَعَمَّتِهَاوَلَابَيْنَ​​ الْمَرْأَةِوَخَالَتِهَا

“Tidak​​ boleh​​ dikawini​​ bersama​​ (berpoligami)​​ antara​​ seorang​​ wanita​​ dengan​​ ‘ammah​​ (saudari​​ bapaknya)​​ dan​​ seorang​​ wanita​​ dengan​​ khalah​​ (saudari​​ ibunya)”.​​ 
(HR.​​ Al-Bukhari​​ dan​​ Muslim)

 

Di​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ surat​​ an-Nisa’​​ ayat​​ 23​​ disebutkan:

​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​  ​​ ​​​​ 

Artinya​​ :​​ 

​​ (dan​​ diharamkan​​ bagimu)​​ isteri-isteri​​ anak​​ kandungmu​​ (menantu);​​ dan​​ menghimpunkan​​ (dalam​​ perkawinan)​​ dua​​ perempuan​​ yang​​ bersaudara,​​ kecuali​​ yang​​ telah​​ terjadi​​ pada​​ masa​​ lampau;​​ Sesungguhnya​​ Allah​​ Maha​​ Pengampun​​ lagi​​ Maha​​ Penyayang ».

Tuhan​​ seolah-olah​​ memperbolehkan​​ orang​​ berpoligami​​ antara​​ seorang​​ wanita​​ dengan​​ bibinya,​​ karena​​ itu,​​ hadis​​ tersebut​​ di​​ atas​​ menetapkan​​ hukum​​ yang​​ tidak​​ dijumpai​​ dalam​​ Al-Qur’an.

  • Ketetapan​​ hadits​​ itu​​ bisa​​ mengubah​​ hukum​​ dalam​​ Al​​ Quran

Misalnya​​ hadis​​ Nabi​​ SAW.لَا​​ وَصِيَّةَ​​ لِوَارِثٍ​​ (Tidak​​ ada​​ hak​​ memperoleh​​ wasiat​​ bagi​​ ahli​​ waris).​​ Hadits​​ ini​​ menasakh​​ (mengubah)​​ ketetapan​​ hukum​​ Al-Qur’an​​ surat​​ al-Baqarah​​ ayat​​ 180:

​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​  ​​ ​​​​ 

 

“Diwajibkan​​ atas​​ kamu,​​ apabila​​ seorang​​ di​​ antara​​ kamu​​ akan​​ meninggal​​ dunia,​​ apabila​​ ia​​ meninggalkan​​ harta​​ yang​​ banyak,​​ supaya​​ membuat​​ wasiat​​ untuk​​ orang​​ tuanya​​ dan​​ kerabatnya​​ dengan​​ sebaik-baiknya”.​​ (QS.​​ Al-Baqarah:​​ 180)​​ 

  • Macam-macam​​ Hadits

Hadits​​ dapat​​ dilihat​​ dari​​ dua​​ segi,​​ yaitu​​ dari​​ segi​​ jumlah​​ orang​​ yang​​ meriwayatkannya,​​ dan​​ dari​​ segi​​ kualitas​​ (diterima​​ dan​​ ditolaknya)​​ hadis.​​ Dari​​ segi​​ jumlah​​ orang​​ yang​​ meriwayatkannya,​​  habis​​ dibagi​​ atas​​ 3​​ macam,​​ yaitu:

  • Hadits​​ mutawatir

Hadits​​ mutawatir​​ adalah​​ hadits​​ yang​​ diriwayatkan​​  sejumlah​​ orang​​ yang​​ secara​​ terus-menerus​​ tanpa​​ putus​​ dan​​ secara​​ Adat​​ para​​ perawinya​​ tidak​​ mungkin​​ berbohong.

  • Hadits​​ Masyhur

Hadits​​ masyhur​​ adalah​​ hadits​​ yang​​ diriwayatkan​​ sejumlah​​ orang​​ tetapi​​ tidak​​ mencapai​​ derajat​​ Mutawatir.

 

 

 

  • Hadits​​ Ahad

Hadits​​ ahad​​ adalah​​ hadits​​ yang​​ diriwayatkan​​ oleh​​ seorang,​​ dua​​ orang,​​ atau​​ lebih,​​ tetapi​​ tidak​​ mencapai​​ syarat​​ masyhur​​ dan​​ mutawatir.

Dari​​ segi​​ kualitas​​ (diterima​​ atau​​ ditolaknya)​​ macam​​ hadis​​ terdiri​​ atas:

  • Hadits​​ shahih

Hadits​​ shahih​​ adalah​​ hadits​​ yang​​ sanadnya​​ tidak​​ terputus,​​ diriwayatkan​​ oleh​​ orang-orang​​ yang​​ adil,​​ sempurna​​ ingatannya,​​ kuat​​ hafalannya,​​ tidak​​ cacat​​ dan​​ tidak​​ bertentangan​​ dengan​​ dalil​​ atau​​ periwayatan​​ yang​​ lebih​​ kuat​​ .

Hadits​​ shahih​​ memiliki​​ syarat-syarat​​ berikut:

  • Sanadnya​​ bersambung​​ atau​​ tidak​​ terputus-putus

  • Orang​​ yang​​ meriwayatkan​​ nya​​ bersifat​​ adil,​​ berpegang​​ teguh​​ kepada​​ agama,​​ baik​​ akhlaknya,​​ dan​​ jauh​​ dari​​ sifat​​ fasik

  • Periwayat​​ sempurna​​ ingatan​​ dan​​ hafalannya​​ kuat​​ (dhabit)

  • Periwayat​​ tidak​​ ditolak​​ oleh​​ ahli-ahli​​ hadits

Hadits​​ shahih​​ terbagi​​ dua,​​ yaitu​​ shahih​​ lidzatihi​​ dan​​ shahih​​ lighairihi.​​ Hadits​​ shahih​​ lidzatihi​​ adalah​​ hadis​​ yang​​ memiliki​​ sifat-sifat​​ hadis​​ yang​​ diterima,​​ pengertiannya​​ disebutkan​​ di​​ atas.​​   Shahih​​ lighairihi​​ adalah​​ Hadits​​ yang​​ tidak​​ memiliki​​ sifat​​ diterima,​​ tidak​​ seperti​​ hadis​​ di​​ atas,​​ tetapi​​ menjadi​​ sahih​​ karena​​ adanya​​ hadis-hadis​​ lain​​ yang​​ menjadikannya​​ sahih.

  • Hadits​​ hasan

Hadits​​ hasan​​ adalah​​ hadits​​ yang​​ memenuhi​​ syarat​​ hadits​​ shahih,​​ tetapi​​ orang​​ yang​​ meriwayatkannya​​ kurang​​ kuat​​ ingatannya​​ atau​​ kurang​​ baik​​ hafalannya

  • Hadits​​ dhaif

Hadits​​ dhaif​​ adalah​​ hadits​​ yang​​ tidak​​ lengkap​​ syaratnya​​ atau​​ tidak​​ memiliki​​ syarat​​ yang​​ terdapat​​ dalam​​ hadis​​ sahih​​ dan​​ hadis​​ hasan.​​ 

 

C.​​ IJTIHAD

 

  • Pengertian​​ ijtihad

Al-Qur’an​​ berisi​​ aturan-aturan​​ atau​​ hukum-hukum​​ yang​​ bersifat​​ global,​​ karena​​ itu​​ maksud​​ Al-Qur’an​​ dijelaskan​​ oleh​​  as-sunnah.​​ sekalipun​​ demikian,​​ masih​​ banyak​​ persoalan​​ yang​​ dihadapi​​ oleh​​ manusia​​ yang​​ tidak​​ ditetapkan​​ secara​​ pasti​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ maupun​​ as-sunnah.​​ Misalnya,​​ kebudayaan​​ manusia​​ yang​​ dari​​ waktu​​ ke​​ waktu​​ terus​​ berkembang​​ sejalan​​ dengan​​ perkembangan​​ pemikiran​​ manusia.​​ Di​​ sini​​ diperlukan​​ hukum​​ yang​​ mengatur​​ manusia​​ agar​​ tidak​​ keluar​​ dari​​ syariat.​​ Untuk​​ itu​​ diperlukan​​ kajian​​ terus-menerus​​ terhadap​​ Al-Qur’an​​ dan​​ as-sunnah​​ untuk​​ memberi​​ kepastian​​ hukum​​ terhadap​​ suatu​​ tindakan​​ manusia​​ yang​​ belum​​ diatur​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ dan​​ as-sunnah​​ secara​​ pasti.​​ Dalam​​ menetapkan​​ hukum​​ yang​​ belum​​ diatur​​ secara​​ pasti​​ dalam​​ Al-Qur’an​​ dan​​ as-sunnah,​​ manusia​​ didorong​​ untuk​​ menggunakan​​ akal​​ pikirannya​​ (rakyu).​​ Akal​​ pikiran​​ digunakan​​ dalam​​ menetapkan​​ hukum​​ melalui​​ ijtihad.

Ijtihad​​ berarti​​ menggunakan​​ seluruh​​ kesanggupan​​ berpikir​​ untuk​​ menetapkan​​ hukum​​ syara​​ dengan​​ cara​​ mengeluarkan​​ hukum​​ dari​​ kitab​​ dan​​ Sunnah.​​ Orang​​ yang​​ melakukan​​ ijtihad​​ disebut​​ mujtahid,​​ yaitu​​ ahli​​ fiqih​​ yang​​ menghabiskan​​ seluruh​​ kesanggupannya​​ untuk​​ memperoleh​​ persangkaan​​ kuat​​ (dzan)​​ terhadap​​ suatu​​ hukum​​ agama​​ dengan​​ jalan​​ istinbat​​ dari​​ Al-Qur’an​​ dan​​ as-sunnah.

 ​​ Kebenaran​​ hasil​​ ijtihad​​ tidak​​ bersifat​​ mutlak,​​ melainkan​​ dzanniyah​​ (persangkaan​​ kuat​​ kepada​​ benar).​​ oleh​​ karena​​ itu,​​ mungkin​​ saja​​ antara​​ satu​​ mujtahid​​ dengan​​ mujtahid​​ lain​​ hasilnya​​ berbeda.​​ Hal​​ ini​​ disebabkan​​ perbedaan​​ pengalaman,​​ ilmu​​ serta​​ adat​​ kebiasaan​​ yang​​ berpengaruh​​ kepada​​ hasil​​ ijtihad​​ mereka.​​ bahkan​​ bisa​​ saja​​ hasil​​ ijtihad​​ di​​ suatu​​ tempat​​ berbeda​​ dengan​​ hasil​​ ijtihad​​ di​​ tempat​​ lain,​​ karena​​ seorang​​ mujtahid​​ tidak​​ terlepas​​ dari​​ lingkungan​​ budayanya​​ dan​​ pada​​ akhirnya​​ berpengaruh​​ kepada​​ hasil​​ ijtihadnya.​​ Demikian​​ pula​​ hasil​​ ijtihad​​ yang​​ dilakukan​​ pada​​ suatu​​ waktu​​ dapat​​ berbeda​​ dengan​​ hasil​​ yang​​ didapatkan​​ pada​​ waktu​​ yang​​ lain.​​ 

Kendatipun​​ demikian,​​ tidak​​ berarti​​ bahwa​​ setiap​​ mujtahid​​ itu​​ benar​​ atau​​ salah.​​ Karena​​ yang​​ dapat​​ mengukur​​ kebenaran​​ secara​​ mutlak​​ hanya​​ Allah​​ Semata.​​ Hal​​ ini​​ disyaratkan​​ oleh​​ Nabi​​ dalam​​ sabdanya:

إِذَااجْتَهَدَالْحَاكِمُ​​ فَأَصَابَ​​ فَلَهُ​​ أَجْرَانِ​​ وَإِذَااجْتَهَدَ​​ فَأَخْطَأَفَلَهُ​​ أَجْرٌوَاحِدٌ.

Jika​​ seorang​​ hakim​​ apabila​​ berijtihad​​ kemudian​​ dapat​​ mencapai​​ kebenaran,​​ maka​​ ia​​ mendapat​​ dua​​ pahala.​​ Apabila​​ ia​​ berijtihad​​ kemudian​​ tidak​​ mencapai​​ kebenaran,​​ maka​​ ia​​ mencapaisatu​​ pahala.​​ (HR.​​ Bukhari​​ dan​​ Muslim)

 

  • Macam-Macam​​ dan​​ Cara-Cara​​ Ijtihad

  • Macam-Macam​​ Ijtihad​​ 

Dilihat​​ dari​​ pelaksanaannya,​​ ijtihad​​ dapat​​ dibagi​​ kepada​​ dua​​ macam,​​ yaitu​​ ijtihad​​ fardi​​ dan​​ ijtihad​​ jama'i.​​ Ijtihad​​ fardi​​ adalah​​ ijtihad​​ yang​​ dilakukan​​ seorang​​ mujtahid​​ secara​​ pribadi.​​ Sedangkan​​ ijtihad​​ jama'i​​ atau​​ ijma'​​ adalah​​ ijtihad​​ yang​​ dilakukan​​ oleh​​ para​​ mujtahid​​ secara​​ berkelompok.​​ Dilihat​​ dari​​ segi​​ materi,​​ ijtihad​​ terdiri​​ atas​​ 3​​ macam:

  • Qiyas.

Qiyas​​ menurut​​ bahasa​​ adalah​​ mengukur​​ sesuatu​​ dengan​​ lainnya​​ dan​​ mempersamakannya.​​ Menurut​​ istilah​​ adalah​​ menetapkan​​ sesuatu​​ perbuatan​​ yang​​ belum​​ ada​​ ketentuan​​ hukumnya,​​ berdasarkan​​ sesuatu​​ hukum​​ yang​​ sudah​​ ditentukan​​ oleh​​ nash,​​ disebabkan​​ oleh​​ adanya​​ persamaan​​ di​​ antara​​ keduanya.

  • Ijma.

Ijma'​​ menurut​​ bahasa​​ adalah​​ sepakat,​​ setuju​​ atau​​ sependapat.​​ sedangkan​​ menurut​​ istilah​​ adalah​​ kebulatan​​ pendapat​​ atau​​ kesepakatan​​ semua​​ ahli​​ ijtihad​​ ummat​​ setelah​​ wafatnya​​ Nabi​​ Pada​​ suatu​​ masa​​ tentang​​ suatu​​ hukum.

Ijma'​​ terdiri​​ atas​​ ijma​​ qauli​​ (perkataan),​​ dan​​ ijma​​ sukuti​​ (diam).​​ Ijma​​ qauli​​ maksudnya​​ para​​ ulama​​ mujtahidin​​ menetapkan​​ pendapatnya​​ baik​​ dengan​​ ucapan​​ maupun​​ dengan​​ tulisan​​ yang​​ menerangkan​​ persetujuannya​​ atas​​ pendapat​​ mujtahid​​ lain​​ di​​ masanya.​​ Ijma​​ sukuti​​ adalah​​ ketika​​ para​​ ulama​​ mujtahid​​ berdiam​​ diri;​​ tidak​​ mengeluarkan​​ pendapatnya​​ atas​​ hasil​​ ijtihad​​ para​​ ulama​​ lain,​​ dianya​​ itu​​ bukan​​ karena​​ takut​​ atau​​ malu.

Ijma'​​ pada​​ masa​​ sekarang​​ dihadapkan​​ pada​​ persoalan​​ banyaknya​​ para​​ ulama​​ dan​​ tempat​​ tinggalnya​​ yang​​ tersebar​​ di​​ seluruh​​ pelosok​​ dunia.​​ Antara​​ kelompok​​ ulama​​ yang​​ satu​​ dengan​​ ulama​​ lainnya​​ tidak​​ mungkin​​ dapat​​ disatukan​​ pendapatnya.​​ Karena​​ itu,​​ kemungkinan​​ perbedaan​​ antara​​ ijma'​​ ulama​​ di​​ suatu​​ tempat​​ dengan​​ tempat​​ yang​​ lain​​ sangat​​ besar.​​ Namun,​​ hal​​ ini​​ bukan​​ sesuatu​​ yang​​ menghambat​​ pelaksanaan​​ hukum​​ Islam.

  • Istihsan

Istihsan​​ adalah​​ menetapkan​​ suatu​​ hukum​​ terhadap​​ suatu​​ persoalan​​ ijitihadiyah​​ atas​​ dasar​​ prinsip-prinsip​​ atau​​ dalil-dalil​​ yang​​ berkaitan​​ dengan​​ kebaikan,​​ keadilan,​​ kasih​​ sayang,​​ dan​​ sebagainya​​ dari​​ Al-Qur’an​​ dan​​ hadis.

  • Mashalihul​​ Mursalah

Mashalihul​​ mursalah​​ adalah​​ menetapkan​​ hukum​​ terhadap​​ sesuatu​​ persoalan​​ ijtihadiah​​ atas​​ dasar​​ pertimbangan​​ kegunaan​​ dan​​ kemanfaatan​​ yang​​ sesuai​​ dengan​​ tujuan​​ syariat​​ Islam,​​ sekalipun​​ tidak​​ ada​​ dalil-dalil​​ secara​​ eksplisit​​ dari​​ Al-Qur’an​​ dan​​ hadis.

 

  • Cara-Cara​​ Ijtihad​​ 

Mujtahid​​ berijtihad​​ dengan​​ memperhatikan​​ dalil-dalil​​ yang​​ tinggi​​ tingkatannya​​ kemudian​​ berurut​​ pada​​ tingkatan​​ berikutnya.​​ urutan​​ tersebut​​ sebagai​​ berikut:​​ 1).​​ Nash​​ Al-Qur’an,​​ 2).​​ Khabar​​ (Hadits)​​ mutawatir,​​ 3).​​ Khabar​​ Ahad,​​ 4).​​ Zahir​​ Quran​​ dan​​ 5).​​ Zahir​​ hadis.

Apabila​​ dalam​​ urutan​​ itu​​ tidak​​ didapatkan,​​ hendaknya​​ memperhatikan​​ perbuatan-perbuatan​​ Nabi​​ kemudian​​ taqrirnya.​​ jika​​ melalui​​ ini​​ pun​​ tidak​​ didapatkan,​​ maka​​ hendaknya​​ memperhatikan​​ fatwa-fatwa​​ sahabat.​​ jika​​ tidak​​ didapat,​​ barulah​​ ditetapkan​​ melalui​​ qiyas​​ atau​​ dengan​​ salah​​ satu​​ dalil​​ yang​​ dapat​​ dibenarkan​​ menurut​​ syara,​​ dengan​​ memperhatikan​​ kemaslahatan​​ (kebaikan).

Jika​​ didapatkan​​ dalil​​ yang​​ berlawanan,​​ hendaknya​​ mengumpulkan​​ dalil-dalil​​ menurut​​ qaidah​​ yang​​ dibenarkan.​​ jika​​ tidak​​ mungkin​​ mengumpulkan,​​ diambil​​ salah​​ satu​​ yang​​ dipandang​​ lebih​​ kuat,​​ hendaknya​​ menasakhkan,​​ atau​​ mencari​​ yang​​ terdahulu​​ dan​​ yang​​ kemudian,​​ yang​​ dahulu​​ itulah​​ yang​​ dibatalkan.​​ kalau​​ tidak​​ diketahui,​​ hendaknya​​ berhenti​​ (tawaquf),​​ tidak​​ boleh​​ menetapkan​​ hukum​​ dengan​​ dalil​​ yang​​ bertentangan,​​ hendaknya​​ menggunakan​​ dalil​​ yang​​ lebih​​ rendah​​ tingkatannya.

Demikian​​ ketatnya​​ cara​​ berijtihad​​ sehingga​​ hanya​​ orang​​ yang​​ memiliki​​ kemampuan​​ yang​​ optimal​​ saja​​ yang​​ mampu​​ menjadi​​ mujtahid.​​ Begitulah​​ hati-hatinya​​ para​​ mujtahid​​ dalam​​ menetapkan​​ suatu​​ hukum.

 

  • Syarat-syarat​​ mujtahid

Berijtihad​​ tidak​​ bisa​​ dilakukan​​ oleh​​ siapa​​ saja,​​ tetapi​​ hendaknya​​ orang​​ yang​​ berijtihad​​ itu​​ memiliki​​ kapasitas​​ dan​​ kualifikasi​​ ilmu​​ yang​​ memadai.​​ Untuk​​ itu​​ seorang​​ mujtahid​​ seyogyanya​​ memiliki​​ kemampuan​​ sebagai​​ berikut:

  • Mengetahui​​ isi​​ Al-Qur’an​​ dan​​ hadits​​ yang​​ bersangkutan​​ dengan​​ hukum,​​ meskipun​​ tidak​​ hafal​​ di​​ luar​​ kepala.

  • Mengetahui​​ bahasa​​ Arab​​ dengan​​ berbagai​​ ilmu​​ kebahasaannya,​​ seperti​​ nahwu,​​ sharaf,​​ maani,​​ bayan,​​ badi,​​ agar​​ dapat​​ menafsirkan​​ ayat-ayat​​ Al-Qur’an​​ atau​​ sunnah​​ dengan​​ cara​​ yang​​ benar.

  • Mengetahui​​ kaidah-kaidah​​ ilmu​​ ushul​​ yang​​ seluas-luasnya,​​ karena​​ ilmu​​ ini​​ menjadi​​ dasar​​ berijtihad.

  • Mengetahui​​ soal-soal​​  ijma',​​ supaya​​ tidak​​ timbul​​ pendapat​​ yang​​ bertentangan​​ dengan​​ hasil​​ ijma'.

  • Mengetahui​​ nasikh-mansukh​​ dalam​​ Al​​ Quran.

  • Mengetahui​​ ilmu​​ riwayah​​ dan​​ dapat​​ membedakan​​ mana​​ hadits​​ yang​​ sahih​​ dan​​ hasan,​​ mana​​ yang​​ dhaif,​​ maqbul​​ dan​​ mardud.

  • Mengetahui​​ rahasia-rahasia​​ tasyri​​ (asrarusy​​ sya’riyah),​​ yaitu​​ kaidah-kaidah​​ yang​​ menerangkan​​ tujuan​​ cara​​ dalam​​ meletakkan​​ beban​​ taklif​​ kepada​​ mukallaf.

Ijtihad​​ pada​​ masa​​ sekarang​​ tidak​​ hanya​​ dilakukan​​ oleh​​ ahli-ahli​​ agama​​ yang​​ memiliki​​ syarat​​ diatas,​​ tetapi​​ juga​​ melibatkan​​ ahli-ahli​​ lain​​ yang​​ relevan​​ dengan​​ masalah​​ yang​​ sedang​​ dibahas.​​ Ahli​​ agama​​ tidak​​ mungkin​​ menguasai​​ bidang-bidang​​ lain​​ secara​​ detail​​ dan​​ mendalam.​​ Misalnya,​​ materi​​ bidang​​ kedokteran,​​ maka​​ dalam​​ ijtihad​​ diperlukan​​ keterlibatan​​ ahli​​ kedokteran​​ yang​​ memiliki​​ kapasitas​​ dan​​ kualifikasi​​ tentang​​ masalah​​ yang​​ sedang​​ dibahas,​​ bahkan​​ mungkin​​ juga​​ diperlukan​​ ahli-ahli​​ dari​​ bidang​​ yang​​ lain​​ yang​​ terkait​​ dengan​​ masalah​​ yang​​ dibahas.​​ Semakin​​ kompleks​​ masalah​​ yang​​ hendak​​ diijtihadkan​​ semakin​​ banyak​​ ahli​​ yang​​ harus​​ dilibatkan.​​ Konsekuensinya​​ akan​​ semakin​​ baik​​ hasil​​ ijtihad​​ yang​​ diperoleh.

 

  • Wilayah​​ Itihad

Wilayah​​ ijtihad​​ dalam​​ pandangan​​ ulama​​ salaf​​ terbatas​​ dengan​​ masalah-masalah​​ fiqhiyah,​​ namun​​ pada​​ akhirnya​​ wilayah​​ tersebut​​ mengembang​​ pada​​ aspek​​ keislaman​​ yang​​ mencakup​​ akidah,​​ filsafat,​​ tasawuf,​​ dan​​ fikih​​ itu​​ sendiri.​​ Karena​​ itu,​​ Ibnu​​ Qayyim​​ al-Jawziyyah​​ dalam​​ "I’lam​​ al-Muwaqi’in"​​ menerangkan​​ bahwa​​ haram​​ hukumnya​​ memberikan​​ fatwa​​ yang​​ menyalahi​​ nash,​​ bahkan​​ ijtihad​​ menjadi​​ gugur​​ jika​​ ditemukan​​ nash.​​ Lebih​​ lanjut​​ Ibnu​​ Qayyim​​ menjelaskan​​ bahwa​​ ketentuan​​ nash​​ Wajib​​ diikuti​​ dan​​ menolak​​ adanya​​ pertentangan​​ atau​​ istidhlal​​ melalui​​ ijtihad.​​ Iika​​ kasus​​ ersebut​​ terjadi​​ di​​ zaman​​ sahabat​​ Nabi​​ dan​​ mereka​​ telah​​ menyelesaikan​​ dengan​​ ra’yu-nya​​ melalui​​ panggilan​​ dalil​​ nash,​​ maka​​ seseorang​​ wajib​​ mengikuti​​ ketentuan​​ sahabat​​ tersebut​​ atau​​ membatalkan​​ semua​​ hasil​​ ijtihad​​ ulama.​​ Sebagaimana​​ yang​​ dinyatakan​​ oleh​​ Imam​​ Syafi’i​​ "Idza​​ shahha​​ Hadits​​ fadhribu​​ bi​​ qawli​​ al-haithi​​ wa​​ shahha​​ anhu”​​ (jika​​ ada​​ Hadis​​ sahih,​​ maka​​ buanglah​​ pendapatku​​ yang​​ mengikat​​ dan​​ benarkanlah​​ Hadis​​ itu).

Imam​​ Ahmad​​ berkata:

كَان​​ اَحْسَنُ​​ اَمْرَالشَّافِعِى​​ عِنْدَى​​ اَنَّهُ​​ كَانَ​​ اِذَاسَمِع​​ الخَبْرَلَمْ​​ يَكْنْ​​ عِنْدَهُ​​ قَالَ​​ بِه​​ وَتَرَكَ​​ قَوْلُهُ

“Menurutku,​​ perkara​​ yang​​ paling​​ baik​​ bagi​​ al-Syafi’i​​ adalah,​​ jika​​ ia​​ mendengarkan​​ Hadis​​ yang​​ belum​​ diterima,​​ maka​​ ia​​ merujuk​​ Hadis​​ itu​​ dan​​ meninggalkan​​ pendapatnya."

Dalam​​ kaitan​​ wilayah​​ ijtihad,​​ Ustadz​​ Muhammad​​ Al​​ Madani​​ dalam​​ bukunya​​ “Mawathin​​ al-Ijtihad​​ fi​​ al-Syari’ah​​ al​​ -Islamiyyah”​​ menyatakan​​ bahwa​​ dalam​​ masalah​​ hukum​​ terbagi​​ dua​​ kemungkinan​​ yang​​ perlu​​ diantisipasi,​​ yaitu:​​ 

  • Masalah​​ Qath’iyah

Masalah-masalah​​ yang​​ sudah​​ ditetapkan​​ hukumnya​​ dengan​​ dalil-dalil​​ yang​​ pasti,​​ baik​​ melalui​​ maupun​​ dalil​​ aqli.​​ Hukum​​ qath’iyah​​ sudah​​ pasti​​ berlakunya​​ sepanjang​​ masa​​ sehingga​​ tidak​​ mungkin​​ adanya​​ perubahan​​ dan​​ modifikasi​​ serta​​ tidak​​ ada​​ wilayah​​ meng-istinbath-kan​​ hukum​​ bagi​​ para​​ mujtahid.

Masalah​​ qath’iyah​​ terbagi​​ atas​​ 3​​ bagian,​​ yaitu:

  • Masalah​​ Akidah,​​ yakni​​ masalah​​ yang​​ menentukan​​ apakah​​ seseorang​​ itu​​ mu’min​​ atau​​ kafir,​​  barangsiapa​​ yang​​ mengingkari​​ tentunya​​ ia​​ mencabut​​ imannya.​​ Misalnya​​ masalah​​ rukun​​ Iman.

  • Masalah​​ ‘Amali,​​ yakni​​ masalah​​ ibadah​​ yang​​ telah​​ ditetapkan​​ ketentuannya​​ dalam​​ nash​​ dan​​ tidak​​ mungkin​​ terjadi​​ perselisihan.​​ Misalnya​​ ketentuan​​ bilangan​​ shalat,​​ ketentuan​​ kadar​​ zakat,​​ puasa​​ Ramadhan,​​ hal​​ zina,​​ mencuri,​​ dan​​ sebagainya​​ serta​​ hukum-hukum​​ yang​​ bersifat​​ dharuri​​ (primer),​​ yang​​ terdiri​​ atas​​ pemeliharaan​​ agama,​​ pemeliharaan​​ jiwa,​​ memelihara​​ harta,​​ memelihara​​ akal,​​ dan​​ memelihara​​ kehormatan​​ atau​​ keturunan.

  • Kaidah-kaidah​​ yang​​ pasti,​​ di​​ mana​​ kaidah-kaidah​​ tersebut​​ diintisarikan​​ dan​​ bersumber​​ dari​​ nash-nash​​ yang​​ qath’i:​​ misalnya​​ kaidah​​ “la​​ dharara​​ wa​​ la​​ dhirara”​​ (tidak​​ boleh​​ membikin​​ mudharat​​ pada​​ orang​​ lain​​ dan​​ dibikin​​ madharat​​ dari​​ orang​​ lain).​​ dan​​ seterusnya.​​ 

  • Masalah​​ Zhanniyah

Masalah-masalah​​ yang​​ hukumnya​​ belum​​ jelas​​ dalil​​ Nash-nya​​ sehingga​​ memungkinkan​​ adanya​​ wilayah​​ dan​​ ikhtilaf.​​ Adapun​​ wilayah​​ Zhanniyah​​ ada​​ 3​​ macam​​ yaitu:

  • Hasil​​ analisa​​ para​​ teolog,​​ yakni​​ masalah​​ yang​​ tidak​​ berkaitan​​ dengan​​ akidah​​ keimanan​​ seseorang.​​ Misalnya​​ masalah​​ apakah​​ Allah​​ itu​​ wajib​​ berkehendak​​ baik​​ atau​​ lebih​​ baik?​​ Sebagian​​ teolog​​ (ahli​​ ilmu​​ kalam)​​ mewajibkannya,​​ sedangkan​​ yang​​ lain​​ tidak​​ mewajibkannya,​​ karena​​ hal​​ itu​​ membatasi​​ kekuasaan​​ Allah.

  • Aspek​​ amaliah​​ yang​​ zhanni,​​ yakni​​ masalah​​ yang​​ belum​​ ditentukan​​ kaidah​​ atau​​ kriterianya​​ dalam​​ nash.​​ Misalnya​​ batas-batas​​ menyusui​​ yang​​ dapat​​ menimbulkan​​ haram,​​ sebagian​​ berpendapat​​ sekali​​ susuan,​​ ada​​ yang​​ 3​​ kali​​ susuan​​ bahkan​​ ada​​ 10​​ kali​​ susuan,​​ dan​​ sebagainya.

  • Sebagian​​ kaidah-kaidah​​ Zhanni,​​  yaitu​​ masalah​​ qiyas,​​ sebagian​​ ulama​​ memeganginya​​ karena​​ qiyas​​ merupakan​​ norma​​ hukum​​ tersendiri,​​ dan​​ sebagian​​ tidak,​​ karena​​ qiyas​​ bukan​​ merupakan​​ norma​​ hukum​​ tersendiri​​ melainkan​​ sekadar​​ metode​​ pemahaman​​ nash.

Pembagian​​ tersebut​​ dapat​​ disimpulkan​​ bahwa​​ wilayah​​ ijtihad​​ hanya​​ sebatas​​ pada​​ masalah​​ yang​​ hukumnya​​ ditunjukkan​​ oleh​​ dalil​​ zhanni,​​ yang​​ kemudian​​ terkenal​​ dengan​​ masalah​​ fikih,​​ serta​​ masalah​​ hukumnya​​ sama​​ sekali​​ belum​​ disinggung​​ baik​​ oleh​​ Al-Qur’an​​ maupun​​ Sunnah​​ dan​​ ijma’.​​ Inilah​​ yang​​ merupakan​​ masalah​​ baru​​ atau​​ hukum​​ baru.​​ Dan​​ ternyata​​ apabila​​ ijtihad​​ ini​​ bertentangan​​ dengan​​ nash,​​ makanya​​ lihat​​ itu​​ menjadi​​ batal​​ dan​​ tertolak,​​ karena​​ tidak​​ ada​​ ijtihad​​ terhadap​​ nash.

Kalau​​ kita​​ telaah​​ fenomena​​ yang​​ terjadi,​​ maka​​ wilayah​​ ijtihad​​ tidak​​ hanya​​ berlaku​​ untuk​​ bidang​​ fikih,​​ tetapi​​ juga​​ berlaku​​ bidang​​ akidah,​​ tasawuf,​​ dan​​ filsafat.​​ Hal​​ itu​​ dapat​​ kita​​ lihat​​ ulasan​​ berikut​​ ini:

  • Bidang​​ akidah,​​ yakni​​ yang​​ berkaitan​​ dengan​​ kepercayaan,​​ misalnya:​​ Apakah​​ Nabi​​ SAW.​​ ber-isra’-mi’raj​​ dengan​​ roh​​ saja​​ atau​​ badan​​ nya​​ sekalian.Apakah​​ orang​​ Islam​​ yang​​ melakukan​​ dosa​​ besar​​ tetap​​ mukmin,​​ Apakah​​ perbuatan​​ manusia​​ itu​​ ciptaan​​ Tuhan​​ atau​​ ciptaan​​ manusia​​ sendiri,​​ apakah​​ Allah​​ itu​​ bersifat​​ atau​​ tidak.

  • Bidang​​ tasawuf,​​ yang​​ berkaitan​​ dengan​​ etika​​ dalam​​ beribadah​​ dan​​ bermuamalah​​ misalnya:​​ konsep​​ ma’rifat,​​ Sebagian​​ ada​​ yang​​ melihat​​ Allah​​ dengan​​ mata​​ indra,​​ atau​​ dengan​​ mata​​ hati,​​ atau​​ hanya​​ sekedar​​ mengetahui​​ (irfan)​​ terhadap​​ ciptaan​​ dan​​ sifat-sifat​​ Allah​​ yang​​ mampu​​ membuktikan​​ bahwa​​ Allah​​ itu​​ ada,​​ dan​​ sebagainya.​​ Atau​​ juga​​ apakah​​ puncak​​ indra​​ manusia​​ terletak​​ pada​​ wahdah​​ al-wujud,​​ ittishal,​​ hulul,​​ ittihad,​​ dan​​ sebagainya.

  • Bidang​​ Filsafat,​​ yakni​​ masalah​​ yang​​ berkaitan​​ dengan​​  perenungan​​ dan​​ pemikiran​​ tentang​​ hakikat​​ Islam​​ dan​​ ajaran-ajarannya.​​ Misalnya:​​ Apakah​​ alam​​ itu​​ tercipta​​ dari​​ sesuatu​​ yang​​ ada,​​ atau​​ berasal​​ dari​​ sesuatu​​ yang​​ semula​​ sudah​​ ada,​​ atau​​ berasal​​ dari​​ sesuatu​​ yang​​ semula​​ sudah​​ dan​​ sebagainya.

Para​​ ulama​​ khalafiyah​​ (modern)​​ kadang-kadang​​ berijtihad​​ tidak​​ memandang​​ masalah-masalah​​ tersebut.​​ Mereka​​ mencari​​ dan​​ meneliti​​ suatu​​ kepastian​​ hukum​​ dengan​​ melihat​​ dan​​ men-tarjih​​ atau​​ bahkan​​ memodifikasi​​ dan​​ mengombinasi​​ pendapat-pendapat​​ yang​​ telah​​ ada​​ dan​​ sudah​​ ditetapkan​​ oleh​​ ulama​​ pendahulunya,​​ di​​ mana​​ hal​​ ini​​ dikenal​​ dengan​​ istilah​​ “talfiq”.

Talfiq​​ adalah​​ mengambil​​ atau​​ mengikuti​​ hukum​​ dari​​ suatu​​ kasus​​ atau​​ peristiwa​​ dengan​​ mengambil​​ dari​​ berbagai​​ mazhab.​​ Sedang​​ hukum​​ talfiq​​ ini​​ masih​​ dipertentangkan​​ oleh​​ para​​ ulama.​​ Mereka​​ mengklasifikasikan​​ dengan​​ 3​​ macam,​​ yaitu:

  • Men-talfiq​​ hukum​​ dalam​​ masalah​​ yang​​ berbeda.​​ Misalnya​​ shalat​​ mengikuti​​ Imam​​ Hanafi​​ sedang​​ hajinya​​ mengikuti​​ Imam​​ Malik,​​ dan​​ puasa​​ mengikuti​​ Imam​​ Syafi'i​​ serta​​ waktunya​​ mengikuti​​ Imam​​ Ahmad​​ Hanbal.

  • Men-talfiq​​ hukum​​ dalam​​ suatu​​ masalah​​ yang​​ tidak​​ satu​​ rukun​​ tetapi​​ masih​​ terkait.​​ Misalnya​​ cara​​ wudhu​​ mengikuti​​ Imam​​ Syafi'i​​ sedang​​ shalatnya​​ mengikuti​​ Imam​​ Malik.

  • Men-talfiq​​ hukum​​ dalam​​ satu​​ masalah​​ yang​​ masih​​ terkait​​ dalam​​ satu​​ rukun.​​ misalnya​​ takbir​​ shalat​​ mengikuti​​ Imam​​ Syafi'i,​​ bacaan​​ Fatihah​​ mengikuti​​ Imam​​ Malik,​​ hukum​​ mengikuti​​ Imam​​ Hambali​​ dan​​ sujudnya​​ mengikuti​​ Imam​​ Hanafi.​​ Talfiq​​ ini​​ dilakukan​​ secara​​ kontinu,​​ tidak​​ berpindah-pindah,​​ dan​​ talfiq​​ model​​ ini​​ masih​​ dikatakan​​ bermazhab​​ karena​​ ia​​ mengikuti​​ dan​​ terkait​​ dengan​​ salah​​ satu​​ mazhab​​ walaupun​​ dipraktikkan​​ dalam​​ satu​​ masalah​​ yang​​ berkaitan​​ dengan​​ rukun.​​ 

Klasifikasi​​ di​​ atas​​ menimbulkan​​ pro​​ dan​​ kontra​​ bagi​​ para​​ ulama.​​ Sebagian​​ ulama​​ memperbolehkan​​ talfiq​​ tanpa​​ syarat​​ tertentu,​​ karena​​ talfiq​​ tidak​​ ada​​ larangan​​ dalam​​ Islam,​​ dan​​ talfiq​​ tersebut​​ dilakukan​​ dalam​​ rangka​​ mencari​​ kebenaran​​ yang​​ telah​​ diselidiki​​ sebelumnya.​​ Ulama​​ lain​​ memperbolehkan​​ talfiq​​ dengan​​ batas​​ model​​ talfiq​​ yang​​ pertama,​​ sehingga​​ hukum​​ yang​​ dipraktikkan​​ tidak​​ membingungkan.​​ Ulama​​ lain​​ melarang​​ adanya​​ talfiq​​ dengan​​ total,​​ karena​​ talfiq​​ dipandang​​ memperingan​​ perintah​​ dan​​ larangan​​ Allah​​ SWT.​​ tanpa​​ memperhatikan​​ keridhoan​​ dari-Nya.

Masing-masing​​ pendapat​​ dapat​​ dibenarkan.​​ Kita​​ misalkan​​ saja,​​ seorang​​ syafi’iyah​​ dalam​​ melakukan​​ ibadah​​ haji​​ tentunya​​ rukun​​ dan​​ syaratnya​​ mengikuti​​ Mazhab​​ Syafi'i,​​ tapi​​ dalam​​ hal​​ sentuhan​​ antara​​ laki-laki​​ dan​​ wanita​​ bukan​​ mahram,​​ mereka​​ mengikuti​​ pendapat​​ Imam​​ Malik.​​ Sentuhan​​ bagi​​ Syafi’i​​ membatalkan,​​ tetapi​​ bagi​​ Malik​​ tidak​​ membatalkan,​​ padahal​​ syarat​​ Haji​​ harus​​ suci​​ dari​​ Hadas.​​ Tetapi​​ perlu​​ diingat​​ juga​​ ber-talfiq​​ yang​​ juga​​ tidak​​ mudah,​​ karena​​ disyariatkan​​ sebagai​​ berikut​​ yaitu:

  • Harus​​ mengetahui​​ benar​​ prosedur​​ dan​​ kriteria​​ yang​​ diikuti,​​ misalnya​​ ber-talfiq​​  pada​​ Imam​​ Malik​​ bahwa​​ siput​​ tidak​​ haram,​​ namun​​ harus​​ mengetahui​​ syarat​​ memakan​​ siput,​​ diantaranya​​ adalah​​ disembelih​​ dahulu​​ sebelum​​ dimasak.

  • Harus​​ memperhatikan​​ kondisi​​ masyarakat​​ setempat.​​ kalau​​ di​​ suatu​​ negara​​ banyak​​ yang​​ bermazhab​​ Syafi'i,​​ maka​​ sebaiknya​​ hukum​​ dan​​ undang-undang​​ negara​​ diterapkan​​ menurut​​ Mazhab​​ Syafi'i​​ pula,​​ sehingga​​ tidak​​ membingungkan​​ umat.​​ misalnya​​ menurut​​ Syafi'i​​ nikah​​ harus​​ memakai​​ wali,​​ sedang​​ Hanafi​​ tidak​​ mensyaratkan.​​ apabila​​ suatu​​ negara​​ tidak​​ memastikannya​​ maka​​ berakibat​​ perselisihan​​ bagi​​ pihak​​ penggugat​​ harta​​ waris​​ yang​​ menikahi​​ (suami​​ yang​​ telah​​ bercerai​​ mati)​​ sementara​​ wali​​ tidak​​ mengetahui​​ apakah​​ anak​​ wanitanya​​ bersuami​​ atau​​ tidak.

  • Upaya​​ talfiq​​ tidak​​ berhenti​​ di​​ sini​​ saja,​​ tetapi​​ harus​​ terus​​ menggali​​ dasar​​ dan​​ sumber​​ hukum​​ yang​​ dipraktikkan,​​ sehingga​​ pada​​ akhirnya​​ ia​​ tidak​​ menjadi​​ seorang​​ yang​​ selalu​​ ber-talfiq​​ tetapi​​ mampu​​ untuk​​ berijtihad​​ sendiri.

Penyelesaian​​ kasus​​ talfiq​​ yang​​ tepat​​ menurut​​ hemat​​ penulis​​ adalah​​ berpijak​​ pada​​ kaidah​​ fiqhiyah:

الْخُرُوْجُ​​ مِنَ​​ الْخِلَافِ​​ مُسْتَحَبٌّ

“Keluar​​ dari​​ persengketaan​​ itu​​ dianjurkan”

Pada​​ kaidah​​ itu​​ berimplikasi​​ bahwa​​ penyelesaian​​ kontradiksi​​ pendapat​​ (ta’arrud)​​ yang​​  disolusikan​​ melalui​​ talfiq,​​ maka​​ seorang​​ muslim​​ diharuskan​​ memilih​​ pendapat​​ yang​​ lebih​​ ikhtiyat​​ (hati-hati),​​ dimana​​ pemilihan​​ pendapat​​ itu​​ mencakup​​ keseluruhan​​ pendapat​​ yang​​ dipertentangkan.​​ Misalnya​​ Imam​​ Hanafi​​ mendudukkan​​ baca​​ al-fatihah​​ dalam​​ shalat​​ sebagai​​ perbuatan​​ wajib​​ bukan​​ fardhu1,​​ sehingga​​ meninggalkan​​ bacaan​​ al-Fatihah​​ yang​​ diganti​​ dengan​​ bacaan​​ lain,​​ tetap​​ tidak​​ membatalkan​​ shalat​​ walaupun​​ berdosa​​ sedangkan​​ Imam​​ Syafi'i​​ memberikan​​ hukum​​ bacaan​​ al-Fatihah​​ dalam​​ salat​​ dengan​​ hukum​​ wajib​​ dan​​ fardhu,​​ sehingga​​ meninggalkan​​ membaca​​ al-Fatihah​​ maka​​ salatnya​​ tidak​​ sah.​​ penyelesaian​​ kasus​​ semacam​​ ini​​ bila​​ melalui​​ metode​​ talfiq​​ Maka​​ lebih​​ baik​​ mengikuti​​ pendapat​​ Imam​​ Syafi'i,​​ sebab​​ jika​​ mengikuti​​ pendapat​​ Imam​​ Syafi'i​​ berarti​​ mengikuti​​ pendapat​​ Imam​​ Hanafi​​ pula.​​ 

Demikian​​ pula​​ kasus​​ mengusap​​ sebagian​​ kepala​​ dalam​​ berwudhu.​​ Menurut​​ Imam​​ Syafi'i​​ hanya​​ mensyaratkan​​ sebagian​​ kecil​​ saja​​ dari​​ bagian​​ kepala,​​  bahkan​​ boleh​​ tiga​​ helai​​ rambut,​​ sedang​​ Imam​​ Hanafi​​ mengharuskan​​ sepertiga​​ atau​​ seperempat​​ dari​​ bagian​​ kepala,​​ sementara​​ Imam​​ Malik​​ mengharuskan​​ keseluruhan​​ bagian​​ kepala.​​ kasus​​ demikian​​ itu​​ (dengan​​ penyelesaian​​ talfiq)​​ Maka​​ lebih​​ baik​​ mengikuti​​ pendapat​​ Imam​​ Malik,​​ sebab​​ dengan​​ demikian​​ berarti​​ mencakup​​ pendapat​​ imam​​ Syafi'i​​ dan​​ Imam​​ Hanafi​​ serta​​ mengeluarkan​​ seseorang​​ dari​​ persengketaan​​ menurut​​ kaidah​​ di​​ atas.

Kasus​​ menyentuh​​ wanita​​ lain,​​ sebagian​​ ulama​​ membatalkan​​  wudhu​​ berdasarkan​​ QS. ​​​​ An-Nisa’​​ ayat​​ 22,​​ namun​​ ulama​​ lain​​ tidak​​ menjadikan​​ batal.​​ Maksud​​ “aw​​ la​​ mastum​​ an-nisa’”​​ dalam​​ ayat​​ itu​​ tidak​​ bersentuhan​​ kulit​​ tetapi​​ bersetubuh,​​ lagi​​ pula​​ pendapat​​ terakhir​​ ini​​ didukung​​ Sunnah​​ Nabi​​ SAW.​​ yang​​ pernah​​ mencium​​ istrinya​​ Aisyah​​ sebelum​​ shalat,​​ dan​​ beliau​​ langsung​​ shalat​​ tanpa​​ berwudhu​​ lagi.​​ penyelesaian​​ kasus​​ ini​​ menurut​​ metode​​ talfiq​​ adalah​​ lebih​​ baik​​ menganggap​​ batal​​ wudhunya​​ jika​​ terjadi​​ persentuhan​​ laki-laki​​ dan​​ wanita​​ yang​​ bukan​​ mahramnya​​ dalam​​ berwudhu​​ kecuali​​ istrinya​​ sendiri,​​ hal​​ itu​​ berdasarkan​​ ikhtiyat.

 

 

 

 

1

​​ Imam​​ Hanafi​​ membedakan​​ istilah​​ wajib​​ dan​​ fardhu,​​ sedang​​ Imam​​ Syafi'i​​ tidak​​ demikian,​​ kecuali​​ Bab​​ Haji.​​ Bagi​​ Hanafi,​​ wajib​​ adalah​​ perbuatan​​ yang​​ harus​​ dikerjakan,​​ bila​​ ditinggalkan,​​ maka​​ Tafsir​​ tetap​​ sah​​ perbuatannya​​ walaupun​​ berdosa.​​ Sedangkam​​ fardhu​​ adalah​​ perbuatan​​ yang​​ harus​​ dilakukan,​​ jika​​ ditinggalkan,​​ maka​​ menjadikan​​ batal​​ perbuatannya​​ dan​​ harus​​ diulangi​​ perbuatan​​ tersebut

A

​​ Baca​​ Fazlur​​ Rahman,​​ Islam,​​ Bandung:​​ Penerbit​​ Pustaka,​​ 1984,​​ h.​​ 31-50

About the author

H. Ahmad Irfan, S.S, M.Pdi

Add Comment

Click here to post a comment